အိႏၵိယသားမ်ားက ဘာသာဆာဟဗ္(Babasaheb) ဟုလည္းေခၚတြင့္ၾကသည့္ ေဒါက္တာ အမ္ေဘဒကာ (Bhimrao Ramji Ambedkar) မွာ ထိုေခတ္က ပထမဆံုးေသာ အိႏၵိယတရားေရး၀န္ႀကီး ျဖစ္ခဲ့သလို ႏိုင္ငံေရးေခါင္းေဆာင္ တစ္ေယာက္လည္းျဖစ္ခဲ့ပါသည္။ ဗုဒၶဘာသာေရးလႈပ္ရွားေဆာင္ရြက္သူ၊ အဘိဓမၼာဒႆနိကေဗဒဆရာ၊ ေတြးေခၚ ေျမာ္ျမင္မႈဆိုင္ရာ ဂုရု၊ မႏုႆေဗဒႏွင့္ သမိုင္းဘာသာရပ္ ပညာရွင္၊ စကားအေျပာအေဟာ ေကာင္းသူ၊ ေအာင္ျမင္ ေက်ာ္ၾကားလွသည့္ စာေရးဆရာ၊ ေဘာဂေဗဒ ပညာရွင္၊ စာေပ ပညာရွင္၊ အယ္ဒီတာ၊ ေခတ္ျပင္ေတာ္လွန္ေရးသမား၊ အိႏၵိယ ဗုဒၶသာသနာ ျပန္လည္ထူေထာင္သူ၊ အိႏၵိယ ဖြဲ႔စည္းအုပ္ခ်ဳပ္မႈဆိုင္ရာ အေျခခံဥပေဒ ေရးဆြဲသူ ေဒါက္တာ ဘီမာေရာင္း ရမၼဂ်ီ အမ္ေဘဒကၠားအား မဟာရာ (Mahar) မ်ိဳးႏြယ္၊ ဇာတ္နိမ့္မိသားစုတစ္ခုမွ ေမြးဖြားလာခဲ့ျခင္းျဖစ္ပါ သည္။
ဤမိသားစုသည္ ျမန္မာ့ေနာက္ဆံုးမင္း သီေပါဘုရင္ ေနထိုင္ခဲ့ရာ၊ မဟာရာဆတရာျပည္နယ္၊ ရတနာဂီရိခရိုင္ ထဲရွိ (Ambavade) ဆိုသည့္ ရြာငယ္ေလးတြင္ မူလကေနထိုင္ခဲ့ေသာ္လည္း သူေမြးဖြားသည့္ ေမြးရပ္ဇာတိေျမမွာ ဘံုေဘ (ယခုေခတ္ မူဘိုင္း) မွ (၃၆၀) ကီလိုမီတာ၊ ဘိုပါးလ္မွ ၂၄၀ ကီလိုမီတာေ၀းေသာ ၿဗိတိသွ်ေခတ္ အလယ္ပိုင္း အိႏၵိယ (Mhow) ေဒသတြင္ျဖစ္သည္။ ေမြးေန႔မွာ ၁၈၉၁ ခု၊ ဧၿပီလ(၁၄)ရက္ေန႔ျဖစ္၍ မိဘႏွစ္ပါးမွာ Ramji Maloji Sakpal ႏွင့္ Bhimabai တို႔ျဖစ္ၾကသည္။
လူမႈေရးအရ ဇာတ္အလႊာခြဲျခားမူ က်င့္သံုးသည့္ အိႏၵိယ၏ ဟိႏၵဴလူအဖြဲ႔စည္း ထဲတြင္ ဇာတ္၀ါဒီတို႔ဖိႏွိပ္မႈ မ်ိဳးစံုကို သူတစ္သက္လံုး ဆန္႔က်င္ေတာ္လွန္ေနခဲ့ရေပသည္။ သူ႔အေနျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာသို႔ ကူးေျပာင္းလိုက္ျခင္းမွာ ေထာင္ေသာင္းသိန္းသန္းခ်ီေသာ ဇာတ္နိမ့္လူအုပ္ႀကီး ဗုဒၶဘာသာထဲသုိ႔ အစုလိုက္အၿပံဳလိုက္ ကူးေျပာင္း၀င္ေရာက္လာဖို႔ ေရွ႕ေျပးအစ ပ်ိဳးေပးလိုက္သလိုလည္းျဖစ္ခဲ့ပါသည္။ မေရတြက္ႏိုင္သည့္ လူမူေရးဖိႏွိပ္မႈ ႏွင့္ ေငြေၾကးအခက္အခဲမ်ားကို ေက်ာ္ျဖတ္ႀကိဳးစားရင္းပင္ ထိုေခတ္ထိုအခါက အိႏၵိယမွာ ေကာလိပ္ ပညာေရးကို သင္ယူခဲ့သည္။ ထိုစဥ္က ကိုလံဘီယာတကၠသိုလ္ႏွင့္ လန္ဒန္ စီးပြါးေရးသိပၸံတို႔တြင္ ေလ့လာသင္ယူခြင့္ရခဲ့သည့္ အတြက္ ဥပေဒဘြဲ႔အျပင္ ေဒါက္တာ(ပါရဂူ)ဘြဲ႔ကိုပါရရွိခဲ့ေပသည္။
သူသည္ ပညာရွင္တဦးျဖစ္လာခဲ့ၿပီးေနာက္ ႏွစ္အေတာ္ၾကာ ဥပေဒပညာကို လက္ေတြ႔အားျဖင့္ ကြင္းဆင္းေလ့ လာေနခဲ့သည္။ ထုိ႔ေနာက္တြင္ ဂ်ာနယ္မဂၢဇင္းမ်ား ထုတ္ေ၀လွ်က္ မထိမကိုင္အပ္သည့္အထိ အပါယ္ခံဘ၀တြင္ ေနခဲ့ ရေသာ အိႏၵိယဇာတ္နိမ့္မ်ားအတြက္ ႏိုင္ငံေရး အခြင့္အလမ္းပြင့္ေရး၊ လူမူေရးအရ အႏွိမ္ခံေနခဲ့ၾကရသည့္ အျဖစ္ဆိုးမွ ေန၍ လြတ္ေျမာက္ေစေရးတုိ႔အတြက္ တုိက္ပြဲ၀င္ေနခဲ့ေပသည္။ ေဗာဓိသတၳ(ဘုရားေလာင္း)တစ္ဦးအေနျဖင့္ပင္ အိႏၵိယ ဗုဒၶဘာသာမ်ားက ယူဆေျပာဆိုေနၾကေသာ္လည္း သူကိုယ္တိုင္အေနျဖင့္မူ ထိုသို႔ အဓိပၸါယ္သက္ေရာက္ ေသာ အေျပာအဆိုမ်ိဳး လံုး၀မရွိခဲ့ဖူးေခ်။
မိဘမ်ိဳးရိုးက မဟာရာလူမ်ိဳးျဖစ္ၿပီ ဇာတ္နိမ့္ အပယ္ခံဘ၀ျဖင့္ပင္ ေရာင္း၀ယ္ ေဖာက္ကား၍လည္း လုပ္ကိုင္စားေသာက္ခဲ့ၾကရသည္။ ဤတြင္ပင္ လူမႈေရးႏွင့္စီးပြါးေရးအရ ခြဲျခားႏွိမ့္ခ် ဆက္ဆံျခင္း မ်ားကို ခံစားခဲ့ၾကရေပသည္။ ေရွးဦး မိဘဘိုးဘြားမ်ားမွာ အေရွ႕အိႏၵိယကုမၸဏီစစ္တပ္ထဲတြင္ တာ၀န္ထမ္းခဲ့ဖူးသူမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ဖခင္ျဖစ္သူ ရမၼဂ်ီ စကၠပါလမွာ စစ္တပ္အတြင္း ေက်ာင္းဆရာျဖစ္သည့္အေလ်ာက္ အလုပ္သေဘာအရ မိသားစုအလိုက္ေနရာေရႊ႕ေျပာင္းေနခဲ့ၾကရေသာ္လည္း သူကိုယ္တိုင္က မာရထီဘာသာ၊ အဂၤလိပ္ဘာသာမ်ားျဖင့္ ဘြဲ႔ရပညာတတ္တစ္ဦးျဖစ္သျဖင့္ သားသမီးမ်ားအား ေက်ာင္းစာတြင္ ႀကိဳးစားသင္ယူၾကဖို႔ရန္ အားေပးႏိုင္ခဲ့သည္။ ကဘီယာပန္႔ ဆိုသည့္ပညာရွင္ႏွင့္ ရင္းႏွီးဆက္စပ္မႈရွိသျဖင့္လည္း သူ႔ကေလးငယ္မ်ားအား ဟိႏၵီဂႏၳ၀င္စာေပမ်ားကို သင္ယူေလ့လာၾကေစရန္ အားေပးျဖစ္ခဲ့ျပန္သည္။
ထိုေခတ္ထိုခါက အိႏၵိယ ဇာတ္နိမ့္လူတန္းစားမ်ားမွာ အစိုးရစာသင္ ေက်ာင္းမ်ားတြင္ တက္ေရာက္သင္ယူမည့္ အခြင့္ေရးနည္းပါးလွေပသည္။ စကၠပါလ္ကမူ သူ၏ တပ္မေတာ္အရာရွိ ဂုဏ္ရွိန္ကိုသံုးၿပီး သူ႔ကေလးငယ္မ်ား အစိုးရေက်ာင္းတက္ခြင့္ရေအာင္ ႀကံေဆာင္ခဲ့ရသည္။ ထုိသို႔ ေက်ာင္းတက္ခြင့္ ရေသာ္ျငားလည္း အမ္ေဘဒကာႏွင့္ တျခားဘ၀တူကေလးတသိုက္မွာ စာသင္ခန္း အတြင္းဘက္သို႔ ၀င္ခြင့္မေပးသည့္ အထိ ဆရာဆရာမမ်ား၏ ခြဲျခားဆက္ဆံျခင္း၊ လ်စ္လ်ဴရႈျခင္း၊ ပစ္ပယ္ျခင္းမ်ားကို ခံခဲ့ၾကရေပသည္။ ေရဆာလွ်င္ ဇာတ္ျမင့္တဦးဦးက ေရခြပ္ႏွင့္ေရကို ထိကိုင္ခြင့္မရွိဘဲတနည္းနည္းျဖင့္ေလာင္းထည့္ေပးသည္။
အမ္ေဘဒကာအတြက္ မူ ေက်ာင္းလုပ္သားမ်ားက အားလပ္သည့္အတြက္ ေရမေသာက္ရဘဲ ေနခဲ့ရသည့္အျဖစ္ကုိ ေနာင္တြင္ အမ္ေဘဒကာ (ဗ်ာဒါမဲ့ ေရမဲ့) “No peon, No Water” ဟု သုံုးႏႈန္းေဖာ္ျပခဲ့သည္။ (ဗ်ာဒါ- ရံုး၊ ေက်ာင္းမ်ား၌ လက္တိုလက္ေတာင္း လုပ္ေပးရသည့္အေစခံ)
၁၈၉၄ -ခုႏွစ္တြင္ ဖခင္ ရမၼဂ်ီစကၠပါလ္ ရာထူးက အၿငိမ္းစားယူရသည္။ ထို႔ေနာက္တြင္ မိသားစုမွာ ေမွာ္မွ စတာရာသို႔ ေျပာင္းေရႊ႕ခဲ့ၿပီး မၾကာခင္မွာပင္ မိခင္ျဖစ္သူ ကြယ္လြန္ခဲ့ေပသည္။ ဤတြင္ အမ္ေဘဒကာတို႔ ကေလးငယ္ မ်ားသည္ ဖခင္ဘက္မွ အေဒၚ၏ ေမြးစားေစာင့္ေရွာက္ေအာက္၀ယ္ ခက္ခဲ့ေသာလူမႈပတ္၀န္းက်င္တြင္ ရွင္သန္ႀကီးျပင္း လာခဲ့ၾကရေပသည္။ ေမြးခ်င္းညီအစ္ကို သံုးေယာက္၊ ညီအစ္မႏွစ္ေယာက္ျဖစ္ၿပီး အားလံုးထဲတြင္ အမ္ေဘဒကာ တစ္ဦးသာ အထက္တန္းစာေမးပြဲေအာင္၍ တကၠသိုလ္ဘြဲ႔ရျဖစ္ခဲ့ေပသည္။
အဆင့္ျမင့္ပညာေရးခရီး။ ။ ၁၉၀၃ ခုႏွစ္ တြင္ အမ္ေဘဒကာ ပထမအႀကိမ္လက္ထပ္သည္။ (ဤသည္မွာ ဟိႏၵဴရိုးရာဓေလ့ထံုးတမ္းအရ ကေလးခ်င္းလက္ထပ္ ျခင္းသာျဖစ္ၿပီး၊ ထိုစဥ္က သတိုးသမီးငယ္ ရမၼာဘိုင္က (၉)ႏွစ္၊ သတိုးသားငယ္ အမ္ေဘဒကာက (၁၂)ႏွစ္ အရြယ္သာ ရွိပါေသးသည္)။ ထို႔ေနာက္တြင္ ဘံုေဘသို႔ ေရြ႕ေျပာင္းလာခဲ့ၾကၿပီး၊ ယင္းတြင္ (Elphinstone High School) ေက်ာင္း ၌ ေက်ာင္းသားတစ္ဦးျဖစ္လာခဲ့ေသာ္လည္း သီးသန္႔ဖယ္ၾကဥ္ထားျခင္း၊ ခြဲျခားဆက္ဆံျခင္းမွာ ဆက္လက္၍ အေႏွာက္အယွက္ျဖစ္ေနခဲ့ေပသည္။ ၁၉၀၇-ခုႏွစ္တြင္ အထက္တန္း (matriculation examination) ေအာင္ျမင္ခဲ့ၿပီး၊ ဘံုေဘတကၠသိုလ္ေက်ာင္းသားျဖစ္လာခဲ့ေပသည္။ ဤေအာင္ျမင္မႈသည္ ထိုစဥ္က ဇာတ္နိမ့္မ်ားၾကားတြင္ အားက် ဂုဏ္ယူစရာ ေအာင္ျမင္မႈတစ္ခုကဲ့သို႔ ျဖစေနခဲ့ေပသည္။
သူ႔၏ ေဆြမ်ိဳးသားခ်င္းႏွင့္ မိတ္သဂၤဟမ်ားက ျပဳလုပ္သည့္သူ အား ဂုဏ္ျပဳအခမ္းအနားတရပ္အၿပီးတြင္ အထက္တန္းျပဆရာ မဟာရာပညာရွင္တစ္ဦးျဖစ္သည့္ (K.A.Keluskar) က သူ႔အား ဗုဒၶ၀င္စာအုပ္ငယ္တစ္အုပ္ လက္ေဆာင္ေပးခဲ့သည္။ ၁၉၀၈-ခုႏွစ္တြင္ Elphinstone ေကာလိပ္သို႔ တက္ ေရာက္သည့္အခါ ဘာရိုဒါခရိုင္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးမွဴး Baroda, Sahyaji Rao III အထံမွ စေကာ္လာခ်ိတ္ စာသင္စရိတ္ (၁)လ ၂၅ ရူပီး ရရွိေလသည္။ ၁၉၁၂-ခုႏွစ္တြင္ ဘံုေဘတကၠသိုလ္မွ စီးပြါးေရးႏွင့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာဘြဲ႔ကို ရရွိၿပီး၊ ဘာရို ဒါ ျပည္နယ္အစိုးရထံတြင္ အမႈထမ္းရန္ျပင္ဆင္မႈမ်ား လုပ္ေဆာင္ရေပသည္။
၁၉၁၃-ခုႏွစ္တြင္မူ ကိုလံဘီယာ တကၠသိုလ္ ႏိုင္ငံေရးသိပၸံဌာနတြင္ ဘြဲ႔လြန္ေက်ာင္းသားတစ္ဦးအေနျဖင့္ ေက်ာင္း၀င္ဖုိ႔ရန္ (၁)လလွ်င္(၁၁)ေပါင္ခြဲျဖင့္ (၃)ႏွစ္စာ စာသင္စရိတ္ဆု ရရွိခဲ့သည္။ နယူးေယာက္၌ လစ္ဗင္းစတုန္း ေဟာလ္တြင္ သူ႔၏ပါရဆီမိတ္ေဆြ Naval Bhathena ႏွင့္ အတူေနၾကသည္။ (အဆိုပါ မိတ္ေဆြမွာ သူ႔အတြက္ ေသတပန္ သက္တဆံုး မိတ္ေဆြတစ္ဦးလည္းျဖစ္ခဲ့ေပသည္)။ ဂုဏ္ထူးဘာသာရပ္အတြက္ ဥပေဒေရးရာ စာၾကည့္ တိုက္မွာ သူထိုင္ေနက်ျဖစ္ခဲ့သည္။ ၁၉၁၅-တြင္ စီးပြါးေရးပညာရပ္ကို လူမႈေဗဒ၊ သမိုင္း၊ ဒႆနိက၊ မႏုႆေဗဒ ဘာသာတြဲမ်ားျဖင့္ အမ္ေအ ေအာင္ျမင္ၿပီး၊ ယင္းအတြက္ဘြဲ႔ယူစာတမ္းမွာ Ancient Indian Commerce( ေရွးေဟာင္း အိႏၵိယ ကုန္သြယ္ေရး) ျဖစ္သည္။
၁၉၁၆-တြင္ ေနာက္ထပ္ အမ္ေအ ဘြဲ႔တစ္ခုထပ္ရခဲ့ၿပီး ဘြဲ႔ယူစာတမ္းမွာ National Dividend of India- A Historic and Analytical Study (အိႏၵိယ၏ အမ်ိဳးသားၿပိဳကြဲျခင္းအေပၚ သမိုင္းေနာက္ခံႏွင့္ ခြဲျခားစိတ္ျဖာ ေလ့လာခ်က္) ျဖစ္သည္။ ထုိႏွစ္ ေမလ (၉)ရက္ေန႔တြင္ Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development (အိႏၵိယက ဇာတ္စနစ္၊ သူတို႔ယႏၱရား၊ မူလအစႏွင့္ ျဖစ္ေပၚတိုးတက္မႈ) မည္ေသာစာ တမ္းကို မႏုႆေဗဒပညာရွင္ ပါေမာကၡ Alexander Goldenweiser က်င္းပသည့္ ေဆြးေႏြးပြဲတြင္ တင္သြင္းသည္။
၁၉၁၆-ခုႏွစ္တြင္ ဥပေဒပညာရပ္အတြက္ Gray’s Inn တြင္ ေက်ာင္း၀င္ခြင့္ေလွ်ာက္ထားၿပီး၊ စီးပြါးေရးပညာရပ္ အတြက္ လန္ဒန္တကၠသိုလ္ စီးပြါးေရးႏွင့္ ႏိုင္ငံေရး သိပၸံဌာနတြင္ ၀င္ခြင့္ေလွ်ာက္ထားသည္။ ဤတြင္ပင္ ပါရဂူဘြဲ႔ အတြက္ ျပင္ဆင္မႈမ်ား လုပ္ခြင့္ရခဲ့သည္။ ၁၉၁၇-တြင္ အိႏၵိယသို႔ ျပန္လာခဲ့ကာ ဘာရိုဒါစေကာ္လာခ်ိတ္ သက္တမ္းေစ့ သြားသည့္တိုင္ ေလးႏွစ္အတြင္း က်မ္းတင္ဖို႔ရန္ အခြင့္ေရးရယူႏိုင္ခဲ့သည္။
တန္ဖိုးႀကီးၿပီး ခ်စ္ျမတ္ႏိုးလွစြာေသာ အႏွစ္ႏွစ္အလလ သူစုေဆာင္းလာခဲ့သည့္ စာအုပ္မ်ားကို အိႏၵိယသို႔ သေဘၤာျဖင့္ တင္ပို႔လိုက္စဥ္တြင္ အဆိုပါ သေဘၤာမွာ ဂ်ာမန္ေရတပ္မွ တိုပီဒိုျဖင့္ ေဖာက္ခြဲခံလိုက္ရသျဖင့္ အားလံု ဆံုးရံႈးခံလိုက္ရေပသည္။ ဘာရိုဒါနယ္က သူ႔အားအစအဆံုး ပညာသင္ေပးခဲ့ျခင္းျဖစ္၍ ထုိနယ္အတြက္ အမႈထမ္းေပး ရန္ ျဖစ္လာခဲ့ေပသည္။ ပထမတြင္ ဘာရိုဒါေစာ္ဘြား၏ စစ္ဖက္ေရးရာ အတြင္း၀န္အျဖစ္ ခန္႔အပ္ခံရေသာ္လည္း
ကာလတိုအတြင္းမွာပင္ ထိုရာထူးမွ ႏႈတ္ထြက္ခဲ့ရသည္။ မေအာင္မျမင္ျဖစ္ခဲ့ရေသာ ထုိအလုပ္တာ၀န္ႏွင့္ပတ္သက္၍ ေနာက္တြင္ Waitting for a Visa (ဗီဇာေစာင့္ျခင္း) စာတမ္းတြင္ (ဒုတ္ဓားေတြ ကိုယ္စီကိုင္စြဲထားၾကေသာ ပါရစီ လူမ်ိဳး တဒါဇင္ခန္႔သည္ စားေတာ့ ၀ါးေတာ့မည့္အတိုင္း ေပါက္ကြဲလုပံုစံေတြနဲ႔ က်ဳပ္ရဲ႕ေရွ႕မွာ တန္းစီရပ္ေနၾကတယ္၊ သူတို႔ေတြရဲ႕ ေရွ႕မွာေတာ့ သနားညွာတာမႈကို အျပင္းအထန္ ေတာင္းဆိုေနတဲ့ ကၽြႏ္ုပ္က ရပ္လွ်က္သား၊ အဲဒီျမင္ကြင္း ဟာ ၁၈-ႏွစ္ၾကာ မေအာင္မျမင္ျဖစ္ခဲ့ရတဲ့ ကာလတေလွ်ာက္လံုးအတြက္ မေပ်ာက္မပ်က္က်န္ရစ္ခဲ့တဲ့ ျမင္ကြင္းပါပဲ။ အဲဒီကို ျပန္ျမင္ေယာက္မိတိုင္း က်ဳပ္ရဲ႕မ်က္လံုးေတြမွာ မ်က္ရည္စို႔ရတာခ်ည္းပဲျဖစ္ပါတယ္။ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္ဟာ ဟိႏၵဴ တစ္ဦးအတြက္ အပယ္ခံလူဆိုရင္၊ သူဟာ ပါရစီတစ္ဦးအတြက္လည္း အလားတူ အပယ္ခံလူဘဲျဖစ္တယ္ဆိုတာ က်ဳပ္ ပထမအႀကိမ္ ေလ့လာသေဘာေပါက္ခဲ့ရပါတယ္) ဟူ၍ ေရးသားေဖာ္ျပခဲ့ေပသည္။
ထို႔ေနာက္တြင္ သူသည္ သူ႔မိသား စုႏွင့္ အတူတကြ ေနထိုင္ရန္ နည္းလမ္းရွာရေတာ့သည္။ ပထမတြင္ ၀ိုင္းပုဂၢလိက ေက်ာင္းဆရာအျဖစ္၊ ေနာက္ ေငြပင္ ေငြရင္း ကုမၸဏီတစ္ခု၏ စီးပြါးေရးအႀကံေပးအရာရွိ စသည္ျဖင့္ က်င္လည္ ခဲ့ရသည္။ သူ႔၏အရည္အခ်င္းျပည့္၀ျခင္း၊ အလုပ္ႀကိဳးစားလုပ္ကိုင္ျခင္းတို႔ေၾကာင့္ ေအာင္ျမင္ေသာ္လည္း ဇာတ္နိမ့္ တစ္ဦးျဖစ္မွန္း အလုပ္ရွင္မ်ားသိသြားသည့္ အခါ အားလံုးႏွင့္ ဆံုးခန္းတိုင္ျပတ္ခဲ့ရသည္ခ်ည္းျဖစ္ရသည္။ ၁၉၁၈-ခုႏွစ္တြင္ ဆိုင္ဒန္ကုန္သြယ္ေရး တကၠသိုလ္ Sydenham College of Commerce and Economics တြင္ ႏိုင္ငံေရးႏွင့္ စီးပြါးေရးဘာသာရပ္ ပါေမာကၡျဖစ္လာခဲ့သည္။ ေက်ာင္းသားမ်ားအား ပို႔ခ်ေရး၊ ဆက္ဆံေရးပိုင္းတြင္ ေအာင္ျမင္ေသာ္လည္း၊ ဆရာ ပါေမာကၡမ်ားကမူ ေသာက္ ေရအိုးကို သူႏွင့္ အတူတကြသံုးဖု႔ိ ျငင္းဆန္ ကန္႔ကြက္လာခဲ့ၾကသည္။
(၁၉၁၉-ခု၊ အိႏၵိယအစိုးရ အက္ဥပေဒ) Government of India Act 1919 အားျပင္ဆင္မည့္ Southborough Committee ၏ ေရွးေမွာက္တြင္ အိႏၵိယ၏ ေရွးေဆာင္ပါေမာကၡ တစ္ဦးအေနျဖင့္ စမ္းသပ္စစ္ေဆးခံယူဖို႔ ဖိတ္ေခၚခံရ သည္။ ထုိအစီစဥ္တြင္ အမ္ေဘဒကာက ဇာတ္နိမ့္ႏွင့္ တျခားဘာသာေရးဆိုင္ရာ(လူနည္းစု) အုပ္စုမ်ားအတြက္ ခြဲျခား မဲစနစ္ႏွင့္ အလုပ္အကိုင္ဆိုင္ရာ အထူးအခြင့္ေရး (Separate electorates and reservations for untouchables and other religious communities.) ဥပေဒျပဳခ်က္မ်ားေပၚတြင္ ေစာဒကတက္လိုက္သည္။
ဟိႏၵဴႏွင့္ မူဆလင္တို႔မွာ အမ်ိဳးသားႏွစ္စု (Two nations) ျဖစ္ေသာ္လည္း တိုင္းျပည္တစ္ခု၏ေအာက္တြင္ အတူတကြ (living together under on state) ေနထိုင္၍ ျဖစ္ႏိုင္သည္ဆုိေသာ ဟိႏၵဴတို႔၏ (တဖက္သက္က်ေသာ) ထင္ျမင္ယူဆခ်က္မွာ ဟုတ္မွန္သေယာင္ရွိေသာ္လည္း အဓိပၸါယ္မရွိလွေသာ ေရႊျပည္ေအးတရား၊ အရူးအစီအမံသာျဖစ္ သည္။ မည္သည့္ မွ်မွ်တတ အျမင္ရွိသူကမွ လက္သင့္ခံမည္မဟုတ္။
၁၉၂၀-ခုႏွစ္တြင္ ကိုလ္ဟာပူ ေစာ္ဘြားႀကီး ဆာဟုနံပါတ္ (၁) Shahu I (1884-1922), Maharaja of Kolhapur (၁၈၈၄-၁၉၂၂)၏ အကူအညီျဖင့္ Mooknayak (Leader of the Silent) ႏႈတ္ဆိတ္ေနေသာ ေခါင္းေဆာင္ နာမည္ျဖင့္ အပါတ္စဥ္ ဂ်ာနယ္တစ္ေစာင္ကို ဘံုေဘတြင္ ထုတ္ေ၀သည္။ ဤဂ်ာနယ္ကို ဟိႏၵဴေနာက္ၿမီးဆြဲ ႏိုင္ငံေရး သမားမ်ား Orthodox Hindu Politicians ကို ေ၀ဖန္တိုက္ခိုက္ရန္ႏွင့္ ဇာတ္ခြဲျခားသည့္ လူေနမႈစနစ္ကို တိုက္ရာတြင္ တြန္႔ဆုတ္ေနသည့္ အိႏၵိယ ႏိုင္ငံေရးေလာကကို မီးေမာင္းထိုးျပရာတြင္ အသံုးခ်ခဲ့ေပသည္။
အႏွိမ္ခံနင္းျပားလႊာမ်ားညီလာခံ Depressed Classes Conference တြင္ မိန္႔ၾကားသည့္ သူ႔ေဟာေျပာခ်က္ကို ထိုစဥ္က ေဒသႏၱရအုပ္ခ်ဳပ္ေရးမွဴးျဖစ္သည့္ ဆာဟူးနံပါတ္(၅) Shahu V သေဘာက်ႏွစ္ၿခိဳက္သြားသည္။ ၄င္းပုဂၢိဳလ္ ႀကီးမွာ အမ္ေဘဒကာအား အနာဂတ္အမ်ိဳးသားေခါင္းေဆာင္ Future national leader ဟု သံုးႏႈန္းေဖာ္ျပခဲ့သူျဖစ္ၿပီး သူတို႔ႏွစ္ဦး အတူတကြ တ၀ိုင္းတည္းစားေသာက္ျပသခဲ့ျခင္းအတြက္ ဟိႏၵဴအစြန္းေရာက္မ်ားကို တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ရွား ေစခဲ့ေပသည္။ ပါေမာကၡရာထူးမွ ႏႈတ္ထြက္ၿပီး၊ ထိုႏွစ္ဂ်ဴလိုင္လတြင္ သူလန္ဒန္သို႔ ျပန္လာခဲ့သည္။
သူ႔ကိုယ္ပိုင္ စုေဆာင္းထားသည့္ ေငြစတခ်ိဳ႕ႏွင့္ ကိုလ္ဟားပူရ္ေစာ္ဘြား Maharajo of Kolhapur အထံက ေခ်းငွါး၊ ေထာက္ပံ့ထား သည့္ ေငြပမာဏအနည္းငယ္ကို သံုးစြဲလ်က္ ဂေရးစ္အင္းႏွင့္ လန္ဒန္တကၠသိုလ္တို႔တြင္ ေက်ာင္း၀င္ကာ အလြန္ပင္ ဆင္းရဲၿခိဳးၿခံစြာ ေနထိုင္ခဲ့သည္။ ၁၉၂၂ ခုႏွစ္မွာ သူ၏မေလ်ာ့တမ္း ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္ခဲ့သည့္ဇြဲေၾကာင့္ သူ၏ေလ့လာ မႈမ်ားမွာ ကၽြမ္းက်င္သူအဆင့္ျဖင့္ အလွ်ံျပည့္၀လာခဲ့သျဖင့္ လန္ဒန္ စီးပြါးေရးတကၠသိုလ္တြင္ စီးပြါးေရး မဟာသိပၸံဘြဲ႔ အတြက္ က်မ္းတင္၍ ၿပီးစီးခဲ့ေပသည္။ ထုိ႔ေနာက္တြင္ လန္ဒန္တကၠသိုလ္၌ပင္ စီးပြါးေရးဆိုင္ရာ ေဒါက္တာ(ပါရဂူ)ဘြဲ႔ ကို တင္ႏိုင္ခဲ့သည္။
သူ႔၏ တရား၀င္ေလ့က်င့္စမ္းသက္မႈမ်ားကို ေအာင္ျမင္စြာျပဳလုပ္ရန္လည္း အခြင့္သာခဲ့ေပသည္။ သူ၏ပြဲဦးထြက္တရား၀င္ လုပ္ငန္းေဆာင္ရြက္ခ်က္မ်ားအနက္ တစ္ခုမွာ ျဗဟၼီမဟုတ္ေသာ ေခါင္းေဆာင္သံုးဦး (Three non-Brahmin leaders: K.B. Bagde, Keshavrao Jedhe and Dinkarrao Javalkar) တုိ႔မွ စြဲခ်က္တင္ထားသည့္ အလြန္ အေရးပါေသာ အမႈတြဲတစ္ခုအား လုိက္ပါေဆာင္ရြက္ေပးရန္လက္ခံလိုက္ျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ တရားလိုေရွ႕ေနမွာ ပုဏၰာ Poona မွာ နာမည္ေက်ာ္ ေရွ႕ေနႀကီး L.B. Bhopatkar ျဖစ္သည္။ အမ္ေဘဒကာလည္း ဤအမႈတြဲအား အလြန္ထက္ သန္ေလးနက္စြာ လိုက္ေပးသည္။ သုိ႔ျဖင့္ ၁၉၂၆ ေအာက္တိုဘာလတြင္ ဤအမႈေအာင္ျမင္သြားေပသည္။ ဤေအာင္ ျမင္မႈမွာ လူမႈေရးအရေရာ၊ ပုဂၢလိက ေဖာက္သည္မ်ားၾကားတြင္ပါ သတင္းႀကီး၍ သြားခဲ့ေလသည္။
ဘံုေဘ ဟိုက္ကုတ္တရားရံုးတြင္ ဥပေဒပညာရပ္အတြက္ကြင္းဆင္းေလ့လာခဲ့စဥ္ကမူ ဇာတ္နိမ့္လူထုအား ပညာေရးျမွင့္တင္ရန္ အခ်ိန္အေတာ္ၾကာ ဦးတည္လႈပ္ရွားေနခဲ့ဖူးသည္။ ဤရည္မွန္းခ်က္အထေျမာက္ ေအာင္ျမင္ေရး အတြက္ ဖြဲ႔စည္းသည့္ သူ၏ပထမဆံုးအဖြဲ႔မွာ ဘဟိဆကိတၱိ ဟိတကာရီနီသဘာ(Bahishkrit Hitakarni Sabha) ျဖစ္ သည္။ ၄င္းသည္ ဇာတ္နိမ့္ႏွင့္ ဇာတ္နိမ့္မဟုတ္ေသာ နင္းျပားတို႔၏ လူမႈစီးပြါးေရးကို ျမွင့္တင္ရန္ႏွင့္ ဖြ႔ံၿဖိဳးတိုးတက္ရန္ လုပ္ေဆာင္သည့္အဖြဲ႔ႀကီးျဖစ္လာခဲ့ေပသည္။ ၁၉၂၇ ခုႏွစ္မွာမူ သူ႔အေနျဖင့္ ဇာတ္နိမ့္အပယ္ခံမ်ားအေပၚတြင္ ခြဲျခား ဆက္ဆံျခင္းႏွင့္ ခ်ိဳးႏွိမ့္ေသြးစုတ္ျခင္းမ်ားကို ဆန္႔က်င္သည့္ လႈပ္ရွားမႈတစ္ခု စတင္ဖို႔ရန္ ဆံုးျဖတ္ခဲ့ၿပီး၊ အမ်ားသံုး ေသာက္ေရကို လူတိုင္းတေျပးညီ ေ၀ျခမ္းေသာက္သံုးခြင့္ရရွိေရးအတြက္ လူထုခ်ီတက္ လႈပ္ရွားမႈတရပ္ျဖင့္ အစပ်ိဳး လိုက္ေလသည္။ ၿမိဳ႕မ်ားတြင္ အဓိကေရေလွာင္ကန္မ်ားမွ ေရကိုဆြဲခြင့္ရဖို႔ ဇာတ္နိမ့္ လူ႔အဖြဲ႔စည္းႀကီး၏ လူ႔အခြင့္ေရး တိုက္ပြဲ သစၥာျဂဟလႈပ္ရွားမႈႀကီး(Satyagraha in Mahad) ကို သူကဦးေဆာင္လိုက္ျခင္းပင္ျဖစ္သည္။
၁၉၂၅- ခုႏွစ္တြင္ ဥေရာပတခြင္လံုးဆိုင္ရာ ဆိုင္မြန္ေကာ္မီရွင္ All-European Simon Commission ႏွင့္ပူးေပါင္းလုပ္ေဆာင္ရန္ Bombay Presidency Committee တြင္ သူအလုပ္ခန္႔အပ္ျခင္းခံရသည္။ ဤေကာ္မီရွင္ သည္ အိႏၵိယ အႏွံ႔အျပားတြင္ ႀကီးမားေသာလူထုဆန္႔က်င္အံုၾကြမႈမ်ားျဖစ္ေပၚေအာင္ လႈံ႔ေဆာ္ေပးႏိုင္ခဲ့သည္။ ဤ ကဲ့သုိ႔ေသာ လူထုလႈပ္ရွားမႈဆိုင္ရာ သတင္းအခ်က္အလက္မ်ားကို လူမ်ားစုကေမ့ေမ့ေလ်ာ့ေလ်ာ့ျဖစ္သြားၾကသည့္ အေျခအေနတြင္ ေနာင္တြင္ေရးဆြဲမည့္ ဖြဲ႔စည္းအုပ္ခ်ဳပ္ပံုမူၾကမ္းထဲတြင္ ခြဲထြက္ေရး အဆိုျပဳခ်က္ကို ထည့္သြင္းခ်မွတ္ ရန္မူကို အမ္ေဘဒကာ ေရးသားခဲ့ေပသည္။ အမ္ေဘဒကာကား လူႀကိဳက္မ်ားၿပီး ထင္ရွားလာခဲ့ေလၿပီ၊ ထိုသို႔ ျဖစ္လာ ျခင္းသည္ ဇာတ္နိမ့္ လူ႔အသိုက္၀န္းထဲတြင္ အားျဖစ္ေစသည့္ အေထာက္အပံ့ႀကီးတစ္ခုလို ျဖစ္လာခဲ့သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လည္း ၁၉၃၂-ခုႏွစ္၌ လန္ဒန္တြင္ျပဳလုပ္သည့္ ဒုတိယအႀကိမ္ စားပြဲ၀ိုင္းေဆြးေႏြးပြဲ(Second Round Table Confere nece)ကို တက္ေရာက္ရန္ ဖိတ္ၾကားခံရျခင္းျဖစ္ေလသည္။ မဟတၱမဂႏၶီအေနျဖင့္ မူဆလင္ႏွင့္ Sikhs ကဲ့သို႔ေသာ လူနည္းစုမ်ားအတြက္ သက္သက္ခြဲျခားျပဳလုပ္မည့္ ေရြးေကာက္ပြဲကို လက္ခံေသာ္လည္း ဇာတ္နိမ့္မ်ားအတြက္ ထိုသို႔ လုပ္ေဆာင္မည့္ Separate electorates for Untou-chables အစီစဥ္ကိုမူ ျပင္းထန္စြာ ဆန္႔က်င္ကန္႔ကြက္ေနခဲ့သည္။ မဟတၱမဂႏၶီ၏ အေၾကာင္းျပခ်က္မွာ ဇာတ္နိမ့္မ်ားအတြက္ ထိုသို႔ ခြဲျခားလုပ္ေဆာင္ျခင္းျဖင့္ ဟိႏၵဴလူ႔အဖြဲ႔အစည္းႀကီး ႏွစ္ျခမ္းကြဲျဖစ္သြားမည္ကို စိုးရိမ္သည္ ဟူ၏။
(ထိုအေျခေနတြင္ပင္) အမ္ေဘဒကာ၏ အဆိုျပဳခ်က္ကို ၿဗိတိသွ်အစိုးရက လက္ခံလိုက္ၿပီး ခြဲျခားေရြးေကာက္ ပြဲပံုစံကို ေၾကညာလိုက္ေလသည္။ ဤတြင္ ဇာတ္နိမ့္မ်ားအတြက္သာ ခြဲျခားေရြးေကာက္ပြဲပံုစံကို ဆန္႔က်င္သည့္ မဟတၱမဂႏၶီက ၁၉၃၂-ခုႏွစ္တြင္ အစာငတ္ခံဆႏၵျပဳမႈကို ပူေနးမာဒါ ဗဟိုအက်ဥ္းေထာင္ (YerwadaCental Jail of Pune) တြင္ စတင္ေလေတာ့သည္။ မဟတၱမဂႏၶီ၏ အစာငတ္ခံဆႏၵျပမႈက ျပည္တြင္းမၿငိမ္သက္မႈကို အိႏၵိယႏိုင္ငံအႏွံ႔ တြင္ ေပၚေပါက္ေစေလသည္။ ေရွးရိုးစြဲ ဟိႏၵဴေခါင္းေဆာင္မ်ား၊ ကြန္ဂရက္ ေခါင္းေဆာင္မ်ားႏွင့္ Madan Mohan Mala viya and Palwankar Boloo တုိ႔ကဲ့သုိ႔ေသာ ႏိုင္ငံေရးလႈပ္ရွားသူတို႔ပင္လွ်င္ အမ္ေဘဒကာႏွင့္ သူ၏ Yeravada မွေထာက္ခံသူမ်ားႏွင့္ ပူးတြဲစည္းရံုးေဟာေျပာပြဲမ်ားကို ပူးေပါင္းလုပ္ေဆာင္လာၾကသည္။ ေနာက္ဆံုးတြင္ ဟိႏၵဴမ်ား ဘက္မွ လက္စားေခ်မည့္အေရးႏွင့္ ဇာတ္နိမ့္ျပည္သူမ်ား အစုလိုက္အၿပံဳလိုက္ အသက္အျဖတ္ခံရမည့္ အလားအလာ မ်ားကို ေတြးစိုးရိမ္မိသည့္အတြက္ ဂႏၶီႏွင့္ သူ႔ေထာက္ခံသူ လူအမ်ားစုတို႔၏ ဖိအားေပးေတာင္းဆိုမႈကို အမ္ေဘဒကာ အေနျဖင့္ လုိက္ေလ်ာ့လက္ခံခဲ့ရေပသည္။
ဂႏၶီ၏ ဤထင္ရွားသည့္ အစာငတ္ခံဆႏၵျပမႈႏွင့္ သေဘာတူညီခဲ့မႈကိုပင္ Poona Pact သေဘာတူညီမႈဟု ေခၚတြင္ခဲ့ၾကသည္။ ဤသေဘာတူညီမႈ၏ အက်ိဳးဆက္အျဖစ္ အမ္ေဘဒကာသည္ ဂႏၶီႏွင့္ ေနာက္လိုက္မ်ား ေတာင္းဆိုခ်က္အတိုင္း ခြဲျခားေရြးေကာက္ပြဲစံစနစ္ကို အေျခခံဥပေဒထဲမွ ထုတ္ပယ္ပစ္ခဲ့ရ သည္။ သုိ႔ျဖစ္သျဖင့္လည္း The British Communal Award စာခ်ဳပ္ျဖင့္ အမ္ေဘဒကာအေနျဖင့္ ဂႏၶီႏွင့္ ေတြ႔ဆံုရန္ ဦးစားေပး ေဆာင္ရြက္ဖို႔ ကတိက၀တ္ျဖစ္ခဲ့သည္။ ခြဲျခားသီးသန္႔ေရြးေကာက္ပြဲအစား ဇာတ္နိမ့္ႏွင့္ နင္းျပားမ်ားအတြက္ လႊတ္ေတာ္တြင္ အထူးသက္မွတ္ေပးထားေသာ အမတ္ေနရာမ်ားကို သီးသန္႔ခ်န္လွပ္ထားေပးရန္ (Reservation for Depressed Class) ျဖစ္လာခဲ့ရေပသည္။
၁၉၃၅ တြင္ အမ္ေဘဒကာသည္ ဘံုေဘအစိုးရ ဥပေဒေကာလိပ္တြင္ အဓိပတိအျဖစ္ခန္႔အပ္ခံရသည္။ ဤ ရာထူးတြင္ (၂)ႏွစ္ၾကာ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ၿပီးေနာက္ ဘံုေဘတြင္ ကိုယ္ပုိင္အိမ္တစ္လံုးကို ကိုယ္တိုင္ႀကီးၾကပ္ေဆာက္လုပ္ ၍ သူ႔စာအုပ္ ငါးေသာင္းေက်ာ္ကို ကိုယ္ပိုင္စာၾကည့္တိုက္အျဖစ္ထားရွိလွ်က္ ထိန္းသိမ္းထားရွိခဲ့သည္။ ထုိအိမ္မွာပင္ ဇနီးသည္ ရမၼာဘိုင္သည္ နာတာရွည္ေရာဂါျဖင့္ ကြယ္လြန္ခဲ့သည္။ ႏွစ္ရွည္လမ်ားထားရွိခဲ့ေသာ သူမ၏ တစ္ခုတည္း ေသာ ဆႏၵမွာ ပႏၵာပူရ္သို႔ ဘုရားဖူးခရီးထြက္ရန္ျဖစ္သည္။ အမ္ေဘဒကာက သူတို႔အား ဇာတ္နိမ့္ျဖစ္ရေအာင္ ဖန္တီး ထားခဲ့သည့္ ဟိႏၵဴတို႔၏ ပႏၵာပူရ္သို႔ သြားစရာမလိုေတာ့။ ပႏၵာပူရ္ အသစ္တစ္ခုကို သူဖန္တီးေနၿပီျဖစ္ေၾကာင္းေျပာျပၿပီး ထိုသို႔ သြားေရာက္ခြင့္ကိုတားျမစ္ထားခဲ့ေပသည္။ ေအာက္တိုဘာ(၁၃) Nasik တြင္ျပဳလုပ္သည့္ ေယယိုလာ ႏွီးေႏွာ ဖလွယ္ပြဲ (Yeola Conversion Conference) တြင္ သူ႔အေနျဖင့္ မၾကာမီ သီးျခားဘာသာတစ္ခုသို႔ ကူးေျပာင္းေတာ့ မည္ျဖစ္၍ ေနာက္လုိက္မ်ားအေနျဖင့္လည္း ဟိႏၵဴဘာသာကိုစြန္႔လႊတ္ၾကရန္ တိုက္တြန္းႏႈိးေဆာ္လိုက္ေပသည္။ အိႏၵိယ ေနရာအႏွ႔ံျပားတြင္ ျပဳလုပ္သည့္ ညီလာခံမ်ားတြင္လည္း ဤအေၾကာင္းအရာကို သူထပ္တလဲလဲ ေက်ညာေေနခဲ့ေပသည္။
၁၉၃၆- တြင္မူ အမ္ေဘဒကာသည္ လြပ္လပ္ေသာ အလုပ္သမားပါတီ (Independent Labour Party) ကို တည္ေထာင္လိုက္ၿပီး၊ ၁၉၃၇-၌ က်င္းပသည့္ ေရြးေကာက္ပြဲတြင္ ဗဟိုဥပေဒျပဳလႊတ္ေတာ္ (Central Legislative Assembly) အတြက္ ၀င္ေရာက္ယွဥ္ၿပိဳင္ခဲ့ရာ (၁၅)ေနရာအထိ အႏိုင္ရခဲ့ေပသည္။ ဤႏွစ္မွာပင္ သူ႔စာအုပ္ ဇာတ္ေခ်မႈန္းေရး (The Annihilation of Caste) စာအုပ္ကို ေရးသားထုတ္ေ၀ခဲ့သည္။ နယူးေယာက္တြင္ ျပဳစုခဲ့သည့္ ဘြဲ႕ယူစာတမ္းကို အေျခခံထားသည့္ စာအုပ္ပင္ျဖစ္သည္။ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ ေအာင္ျမင္ေက်ာ္ၾကားမႈမ်ားကို ရယူ ေအာင္ျမင္ေနသည့္ သူ႔စာအုပ္ထဲတြင္ ဟိႏၵဴဘာသာေရး အစြန္းေရာက္ေခါင္းေဆာင္မ်ား၊ ပံုစံက်ဇာတ္၀ါဒီမ်ားကို အျပင္းအထန္ ေ၀ဖန္ထိုးႏွက္ထားေလသည္။
ထုိအခ်ိန္က အမ္ေဘဒကာသည္ ကာကြယ္ေရး အႀကံေပးဌာနႏွင့္ ဗိုင္ဆိုရီ အလုပ္အမႈေဆာင္ေကာင္စီ (The Defence Advisory Committee and The Viceroy’s Executive Council) တို႔တြင္ အလုပ္သမား၀န္ႀကီးအျဖစ္ တာ၀န္ထမ္းေဆာင္လွ်က္ရွိၿပီး၊ ဇာတ္နိမ့္အပယ္ခံမ်ားအေပၚ ဂႏၶီႏွင့္ ကြန္ဂရက္က ဘာေတြလုပ္လိုက္ၿပီလဲ (With What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables) ဆိုသည့္ စာတမ္းျဖင့္ ဂႏၶီႏွင့္ ကြန္ဂရက္ပါတီအား ေၾကာင္သူေတာ္၀ါဒီမ်ားအျဖစ္ အျပင္းအထန္ ထိုးႏွက္တိုက္ခိုက္ လွ်က္ရွိခဲ့ေပသည္။ သုဒၶရဆိုတာ ဘယ္သူေတြလဲ (Who Were the Shudras?) စာတမ္းတြင္မူ အမ္ေဘဒကာသည္ ဇာတ္စနစ္ အဆင့္အလႊာ ခြဲျခားျခင္းႏွင့္ သုဒၶရလူမ်ိဳးဟူသည္မွာ ဘယ္သူေတြျဖစ္ေၾကာင္း ခြဲျခားရွင္းလင္းျပသဖို႔ ႀကိဳးစားထားေပသည္။
သူ႔ပါတီ၏ ႏိုင္ငံေရးဗ်ဴဟာအေနျဖင့္ အိႏၵိယႏိုင္ငံလံုးဆိုင္ရာပံုစံက် ဇာတ္နိမ့္တပ္ေပါင္းစု (All India Scheduled Castes Federation) အျဖစ္ တိုးတက္ေျပာင္းလဲလာမည္ကို သူႀကိဳတင္ေျမာ္ျမင္ထားခဲ့ေပသည္။ ဥပေဒျပဳ လႊတ္ေတာ္(Constituent Assembly of India) အတြက္က်င္းပေသာ ၁၉၄၆-ခု ေရြးေကာက္ပြဲမ်ားတြင္ သူ႔ပါတီအေနျဖင့္ ေထာက္ခံမႈ(ေအာင္ျမင္မႈ) မဆိုစေလာက္သာ ရရွိခဲ့ေပသည္။ သုိ႔တိုင္ သူကိုယ္တိုင္အေနျဖင့္ကား ၿဗိတိသွ်အစိုးရအေပၚတြင္ အစဥ္သျဖင့္ သစၥာရွိ၍ ေနခဲ့ေပသည္။ (သုဒၶရ ဟူသည္) စာတမ္း၏ သက္ေရာက္မႈအျဖစ္ အမ္ေဘဒကာသည္ The Untouchables: A Thesis on the Origins of Untouchablility ဟူေသာ ေနာက္စာတမ္း တစ္ေစာင္ျဖင့္ ဟိႏၵဴတို႔၏ ျဗဟၼဏ၀ါဒ အားနည္းခ်က္မ်ားကို မီးေမာင္းထိုးျပလွ်က္ အျပင္းထန္ဆံုး ေ၀ဖန္လိုက္ေလ သည္။
၁၉၄၁-ႏွင့္ ၁၉၄၅-ၾကားကာလႏွစ္မ်ားတြင္ (ပါကိစၥတန္ ဆိုင္ရာအေတြးအျမင္) Thoughts on Pakistan အပါ အ၀င္ တပံုတပင္ႀကီးေသာ စာအုပ္၊ စာတမ္းမ်ား၊ လက္ကမ္းစာလႊာမ်ားကို သူေရးသားထုတ္ေ၀ျဖန္႔ခ်ိခဲ့ေပသည္။ ထိုအထဲတြင္ သီးျခားခြဲထြက္ေရး၊ မူဆလင္အဖြဲ႔ခ်ဳပ္၏ ေတာင္းဆိုမႈမ်ားကို သူေ၀ဖန္သံု႔သပ္ျပခဲ့သည္။ သူ႔အဆိုအရ ေသာ္ ဟိႏၵဴႏွင့္ မူဆလင္တို႔မွာ အမ်ိဳးသားႏွစ္ခု (Two nations) ျဖစ္ေသာ္လည္း တိုင္းျပည္တစ္ခုတည္း၏ ေအာက္တြင္ အတူတကြ (Living together under one state) ေနထိုင္၍ ျဖစ္ႏိုင္သည္ဆိုေသာ ဟိႏၵဴတို႔၏ (တဖက္သတ္က်ေသာ) ထင္ျမင္ယူဆခ်က္မွာ ဟုတ္မွန္သေယာင္ရွိေသာ္လည္း အဓိပၸါယ္မရွိလွေသာ ေရႊျပည္ေအးတရား၊ အရူူးအစီအမံသာျဖစသည္။ မည္သည့္ မွ်မွ်တတ အျမင္ရွိသူကမွ လက္သင့္ခံမည္မဟုတ္ ဟူ၍ျဖစ္ေလသည္။
အမ္ေဘဒကာသည္ ေတာင္အာရွေဒသရွိ မူဆလင္မ်ားအတြက္ အစိတ္အပိုင္းတရပ္ကုိ တရား၀င္အသိအမွတ္ ျပဳခ်မွတ္ေပးခဲ့သည္။ တခ်ိန္တည္းတြင္ ယင္းတုိ႔၏ ဓေလ့ထံုးတမ္းမ်ားကိုလည္း ေ၀ဖန္ေထာက္ျပခဲ့သည္။ ကေလးခ်င္း လက္ထပ္ျခင္း၊ အမ်ိဳးသမီးမ်ားအား ခ်ိဳးႏွိမ့္ထားျခင္းမ်ားကို ဆန္႔က်င္သည္။ မယားမ်ားစြာထားရွိျခင္း၊ သုိ႔မဟုတ္ အေပ်ာ္မယားထားျခင္းဆိုေသာ မေကာင္းမႈအတြက္ အလံုအေလာက္ေဖာ္ျပႏိုင္သည့္ စကားလံုးမ်ိဳးကို မေတြ႔ဖူးေသး ေၾကာင္းႏွင့္ ဤသည္မွာ မူဆလင္ အမ်ိဳးသမီးတစ္ဦးအတြက္ အလြန္႔အလြန္ ၀မ္းနည္းဖြယ္ရာ ကိစၥလည္းျဖစ္ေပသည္ ဟု ဆုိခဲ့သည္။
ကမၻာမွာ ကၽြန္စနစ္ ကြယ္ပခဲ့သေလာက္ျဖစ္ေသာ္လည္း မူဆလင္ လူ႔အဖြဲ႔စည္းထဲတြင္ တည္ရွိဆဲ ဇာတ္ခြဲျခားမႈ ပံုစံမ်ားမွာကား ဆက္လက္ျဖစ္ပြါးေနဦးမည္သာျဖစ္သည္။ မူဆလင္ လူမႈေရးေလာကထဲရွိ မေကာင္းျခင္း အေထြေထြတို႔မွာ ဟိႏၵဴလူမႈေရး ေလာကထဲကထက္ပင္ ပို၍ဆုိးေသးသည္။ ဇာတ္စနစ္ကို ပုန္းလွ်ိဳးကြယ္လွ်ိဳး က်င့္သံုး ရန္အတြက္လည္း ညီရင္းအကို၀ါဒ Fraternity ဆိုသည့္ ေ၀ါဟာရမ်ိဳးကို သံုးလွ်က္ ေဆးခါးႀကီး သၾကားအုပ္ကာ ဆက္လက္က်င့္သံုးလွ်က္ရွိၾကသည္။
ကိုရမ္က်မ္းစာအား မူဆလင္တို႔ အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆိုေသာ စာေပအေဆာက္အအံု၏ အယူသီး အစြန္းေရာက္ပံုမ်ားကို လည္း သူကေ၀ဖန္ျပသည္။ ယင္းအခ်က္သည္ မူဆလင္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအား တင္းက်ပ္ေသာ အေနအထားသို႔ တြန္းပို႔ၿပီး အေျပာင္းအလဲ တစံုတရာျဖစ္ဖို႔ရာ အခြင့္လမ္း မသာရေလေအာင္ (အစမလစ္ရေလေအာင္) ပိရိလွေပသည္။ ထို႔ျပင္လည္း အိႏၵိယ မူဆလင္မ်ားမွာ တူရကီစေသာႏိုင္ငံမ်ားမွ မူဆလင္ တုိ႔ကဲ့သို႔ မဟုတ္မူ၍ မိမိတို႔ လူ႔အဖြဲ႕စည္း ေျပာင္းလဲတိုးတက္ေရးမ်ားကို လုပ္ေဆာင္ရန္ ပ်က္ကြယ္ပံုကို သူေထာက္ျပ သည္။
၁၉၄၇-ခုႏွစ္ ၾသဂုတ္လတြင္ အိႏၵိယလြတ္လပ္ေရးရသည့္အခါ ကြန္ဂရက္အစိုးရက ဥပေဒေရးရာ ၀န္ႀကီး ရာထူးကို လက္ခံရန္ သူ႔အားဖိတ္ေခၚသည္ကို လက္ခံလိုက္သည္။ ၾသဂုတ္လ(၂၉)ရက္ေန႔တြင္ ႏိုင္ငံေတာ္ဖြဲ႔စည္း အုပ္ခ်ဳပ္ပံု ဥပေဒမူၾကမ္းေရးဆြဲေရးေကာ္မတီ ဥကၠဌရာထူး ခန္႔အပ္ခံရသည့္အတြက္ လြတ္လပ္ၿပီး အိႏၵိယ၏ဥပေဒ သစ္ေရးဆြဲမည့္ ဥပေဒျပဳလႊတ္ေတာ္တြင္ တာ၀န္ထမ္းေဆာင္ခဲ့ရေပသည္။ အမ္ေဘဒကာ တင္သြင္းသည့္ ဥပေဒ မူၾကမ္းသည္ တသီးပုဂၢလ ႏိုင္ငံသား တဦးခ်င္း အခြင့္အေရးပိုင္းတြင္ ႏိုင္ငံသားလြတ္လပ္ခြင့္ႏွင့္ တိုးတက္ေရးအတြက္ က်ယ္ျပန္႔သည့္ အတိုင္းတာ Wide range of civil liberties အထိ ဥပေဒေၾကာင္းအရ အာမခံရွိသည္။ အကာအကြယ္ ေပးထားသည္။
ထိုအထဲတြင္ ဘာသာေရးလြတ္လပ္ခြင့္၊ ဇာတ္စနစ္ဖ်က္သိမ္းျခင္းႏွင့္ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈ နည္းစနစ္မ်ား အားလံုးဖယ္ရွားျခင္းတို႔လည္း ပါ၀င္သည္။ အမ်ိဳးသမီးမ်ားအတြက္ စီးပြါးေရးႏွင့္ လူမႈေရးအခြင့္အေရးမ်ား ပို၍တိုးခ်ဲ႕ ေပးရန္၊ အလားတူပံုစံက် ဇာတ္နိမ့္ Scheduled castes ႏွင့္ ပံုစံက်တိုင္းရင္းသား Scheduled tribes မ်ားအတြက္ ျပည္သူ႔၀န္ထမ္းအျဖစ္ ေက်ာင္း၊ ေကာလိပ္ႏွင့္ ဌာနဆိုင္ရာတို႔တြင္ အလုပ္အကိုင္ ရာထူးမ်ားကို အထူးသက္မွတ္ထား ရွိၿပီး ဦးစားေပးေရြးခ်ယ္ခန္႔အပ္ေပးမည့္ စနစ္ကိုလည္း ေအာင္ျမင္စြာ ထည့္သြင္းခ်မွတ္ႏိုင္ခဲ့ေလသည္။ ဤသည္မွာ ခိုင္မာ အားေကာင္းေသာ လႈပ္ရွားမႈအတြက္ တေျပးညီက်င့္သံုးေသာ စနစ္တရပ္လည္းျဖစ္သည္။ ဥပေဒျပဳသူတို႔က ေမွ်ာ္လင့္ခဲ့သည္မွာ ပကတိအားျဖင့္ မျမင္သာေသာ အေျခခံလိုခ်က္မ်ားအရ အခိုက္အတန္႔သေဘာေဆာင္ေသာ ဤသို႔ လုပ္ေဆာင္မႈမ်ားေၾကာင့္ အိႏၵိယ၏ ေအာက္ဆံုးအလႊာမ်ားအတြက္ အခြင့္အလမ္း မရွိသေလာက္နည္းပါးျခင္း ႏွင့္ လူမႈေရး စီးပြါးေရး မညီမွ်ျခင္းတို႔ကို ဖယ္ရွင္းပစ္ႏိုင္လိမ့္မည္ဟူ၍ ျဖစ္ေလသည္။ ၁၉၄၉-ခု၊ ႏို၀င္ဘာ (၂၆)တြင္ ဥပေဒျပဳလႊတ္ေတာ္က ဥပေဒကို အတည္ျပဳျပဌာန္းေပးလိုက္သည္။
၁၉၅၁-ခုတြင္ ဟိႏၵဴ(ရိုးရာ) ဥပေဒမူၾကမ္း Draft of the Hindu Code Bill ကို တင္သြင္းၿပီးေနာက္တြင္ ၀န္ႀကီး အဖြဲ႔ထဲမွ ႏႈတ္ထြက္ခဲ့သည္။ အဆိုပါ ဥပေဒမူၾကမ္းတြင္ အေမြဆက္ခံခြင့္၊ လက္ထပ္ခြင့္ႏွင့္ စီးပြါးေရးလုပ္ငန္းဆိုင္ရာ ဥပေဒမ်ား ပါ၀င္ၿပီး(တစ္ခုခ်င္းစီ၌) လိင္အရည္အဆင့္ (က်ား သို႔မဟုတ္ မ,ျဖစ္ျခင္းအတြက္) သက္မွတ္ခ်က္မ်ားကို အေသးစိတ္တည့္သြင္း ရွင္းလင္းတင္ျပထားသည္။
ဤဥပေဒအား ထုိစဥ္က ၀န္ႀကီးခ်ုဳပ္ေနရူး အပါအ၀င္ ၀န္ႀကီးအဖြဲ႔ ၀င္ ၀န္ႀကီးမ်ားႏွင့္ ကြန္ဂရက္ေခါင္းေဆာင္ တခ်ိဳ႕ကပါ ေထာက္ခံခဲ့ၾကေသာ္လည္း ပါလီမန္ အမတ္အမ်ားစုက လက္သင့္မခံပဲ ပယ္ခ်ခဲ့ၾကသည္။ ၁၉၅၂-ခု ေရြးေကာက္ပြဲတြင္ ေအာက္လႊတ္ေတာ္ Lower house of parliament, the Lok Sabha, အတြက္၀င္ေရာက္ ယွဥ္ၿပိဳင္ေသာ္လည္း ေအာင္ျမင္မႈမရခဲ့ေပ။ အထက္လႊတ္ေတာ္ Upper house, of parliament, the rajya Sabha အမတ္အေနျဖင့္ကား ေရြးခ်ယ္ခန္႔ထားခံခဲ့ရၿပီး၊ ယင္းသည္ သူကြယ္လြန္ခ်ိန္အထိ ေတာက္ေလ်ာက္ တည္ၿမဲေသာရာထူးလည္း ျဖစ္ခဲ့သည္။
ဗုဒၶဘာသာသို႔ ကူးေျပာင္းျခင္း။ ။မႏုႆေဗဒပညာရပ္ကို ဆည္းပူးခဲ့သူ ေက်ာင္းသားတစ္ဦးအေနျဖင့္ မဟာရာလူမ်ိဳးမ်ားမွာ ေရွးေဟာင္း အိႏၵိယ၏ မူလကနဦး ဗုဒၶဘာသာမ်ားပင္ျဖစ္ခဲ့ၾကသည္ ဆိုသည့္အခ်က္ကို သူေလ့လာေတြ႔ရွိခဲ့ၿပီးျဖစ္သည္။ Who were the Shudras? စာတမ္းထဲတြင္ မဟာရာမ်ားမွာ ဗုဒၶဘာသာ အယူအက်င့္မ်ားကို စြန္႔ပစ္ရန္ ျငင္းဆန္ျခင္းေၾကာင့္ ရြာအျပင္ဘက္သို႔ ေမာင္းထုတ္ခံခဲ့ရသူမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ေနာက္တြင္ ဇာတ္နိမ့္အဆင့္သို႔ တြန္းပို႔ခံခဲ့ၾကရသည္။ ဟူ၍ ေရးသားေဖာ္ျပခဲ့ေပသည္။
အမ္ေဘဒကာကား သူ႔ဘ၀တစ္ေလ်ာက္လံုး ဗုဒၶဘာသာကို ေလ့လာသင္ယူ၍ ေနခဲ့သူျဖစ္ သည္။ ၁၉၅၀-၀န္းက်င္ႏွစ္မ်ားတြင္မူ သူ႔၏ အာရံုစူးစိုက္မႈတခုလံုးေလာက္သည္ ဗုဒၶဓမၼအေပၚတြင္ စုရံုးက်ေရာက္ေန ခဲ့ေလသည္။ သီရိလကၤာသို႔ သြားေရာက္၍ ဗုဒၶဘာသာ ရဟန္းေတာ္ႀကီးမ်ား၊ ပညာရွင္ႀကီးမ်ား၏ ႏွီးေႏွာေဆြးေႏြးပြဲ တခုသို႔ ပါ၀င္တက္ေရာက္ခဲ့ေသးသည္။ ပုေဏးၿမိဳ႕အနီးတြင္ တည္ရွိေသာ ဗုဒၶဘာသာေက်ာင္းသစ္ အလွဴပြဲတစ္ခုတြင္ သူ႔အေနျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာက်မ္းစာ တစ္ေစာင္ ျပဳစုဆဲျဖစ္ေၾကာင္း၊ ထိုက်မ္းစာ လုပ္ငန္းၿပီးဆံုးလွ်င္ ဗုဒၶဘာသာအထဲသို႔ ကူးေျပာင္းေတာ့မည္ဟု တရား၀င္ေၾကညာခဲ့ေလသည္။
၁၉၅၄-ခုႏွစ္တြင္ အမ္ေဘဒကာသည္ ျမန္မာႏိုင္ငံသုိ႔ ႏွစ္ႀကိမ္ သြားေရာက္ခဲ့သည္။ ပထမတစ္ႀကိမ္မွာ ဆဌသဂၤါယနာတင္ပြဲေတာ္သို႔ တက္ေရာက္ရန္ျဖစ္ၿပီး၊ ယင္းတြင္ အပိုဒ္ ၁၂ ပိုဒ္ ပါ၀င္ေသာ အိႏၵိယ ဗုဒၶသာသနာေရးအဆိုျပဳခ်က္ကို တင္ျပေလွ်ာက္ထားခဲ့သည္။ ဒုတိယ အႀကီမ္မွာ ကမၻာ့ဗုဒၶဘာသာ ကိုးကြယ္သူမ်ား ညီလာခံ World Fellowship of Buddhists in Rangoon ကို တက္ေရာက္ခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။ ၁၉၅၅-တြင္ အိႏၵိယ ႏိုင္ငံလံုးဆိုင္ရာ ဗုဒၶဘာသာအဖြဲ႔ခ်ဳပ္ (ဘာရတိယ ဗုဒၶမဟာဆဘာ) The Bharatiya Bauddha Mahasabha, or the Buddhist Society of India ကို တည္ေထာင္သည္။ တနည္းအားျဖင့္ ဤအဖြဲ႕ခ်ဳပ္ႀကီးမွာ အိႏၵိယ ဗုဒၶဘာသာ အသင္းခ်ဳပ္ႀကီးပင္ ျဖစ္ေတာ့သည္။
၁၉၅၆-တြင္မူ သူ႔၏ေနာက္ဆံုးစာအုပ္ The Buddha and His Dhamma (ဗုဒၶႏွင့္ သူ႔၏ ဓမၼ) ကို အၿပီးသက္ ျပဳစုႏိုင္ခဲ့ေသာ္လည္း ယင္းကို ထုတ္ေ၀ျဖစ္သည့္အခ်ိန္တြင္ သူမရွိေတာ့ေပ။ သီရိလကၤာဆရာေတာ္ ေဟမလ၀ သဒၶတိႆ Hammalawa Saddhatissa ျမန္မာႏိုင္ငံမွ ကုသိႏၷာရံု ဆရာေတာ္ႀကီး အရွင္စျႏၵမဏိဗာဗာ တို႔ႏွင့္ ေတြ႔ဆံုၿပီးေနာက္ပုိင္း ၁၉၅၄-ခု၊ ေအာက္တိုဘာလ (၁၄)ရက္ေန႔တြင္ သူႏွင့္ သူ႔ေနာက္လိုက္မ်ားအတြက္ တရား၀င္ ဘာသာကူးေျပာင္းပြဲတရပ္ကို ဆင္ႏြဲခဲ့ေပသည္။ ဗုဒၶဘာသာ ထံုးတမ္းစဥ္လာအရ ကုသိႏၷာရံုဆရာေတာ္ႀကီး၏ အထံေတာ္တြင္ သရဏဂုဏ္ သံုးပါးႏွင့္ ငါးပါးသီလတို႔ကို ခံယူသည္။ ထို႔ေနာက္ သူကိုယ္တိုင္ ေဟာေျပာခ်က္ကို မိန္႔ၾကားသည္။ ထို္ေနာက္တြင္မွ သူ႔ေနာက္လိုက္ လူထု(၅)သိန္းခန္႔အား ဗုဒၶဘာသာသုိ႔ သြတ္သြင္းကူးေျပာင္းသည့္ အစီအစဥ္ကို လုပ္ေဆာင္ေပးသည္။ (အေျခအေနအရ ကူးေျပာင္းသူမ်ားမျဖစ္မေန လိုက္နာ ၾကရမည့္ ဗာ၀ီသ ရူးလ္ေခၚ စည္းကမ္း (၂၂)ခ်က္ The 22 Vows for these converts ကို ရွင္းလင္းေျပာေဟာၿပီး၊ သရဏဂုဏ္ႏွင့္ ငါးပါးသီလကို ခံယူေစျခင္းပင္ျဖစ္သည္)
ထို႔ေနာက္ ခတၱမႏၵဴ (နီေပါ)တြင္ က်င္းပသည့္ ေလးႀကိမ္ေျမာက္ ကမၻာ့ဗုဒၶဘာသာ ညီလာခံ The Fourth World (Buddhist Conference) သို႔ တက္ေရာက္ခဲ့ရာ၊ ထိုညီလာခံတြင္ ဖတ္ၾကားခဲ့သည့္ သူ႔စာတမ္းမ်ားမွာ ဗုဒၶ သို႔မဟုတ္ ကားလ္မက္ခ္ဆ္ (The Buddha or Karl Marx) ေရွးေဟာင္း အိႏၵိယ၏ ေတာ္လွန္ေရးႏွင့္ တန္ျပန္ေတာ္ လွန္ေရး (Revolution and counter-revolution in ancient India) တို႔ျဖစ္ၿပီး၊ ဤစာတမ္းမ်ားသည္ ထိုစဥ္က အၿပီးမသတ္ႏိုင္ခဲ့ေသးေသာ သူ၏ (ဗုဒၶႏွင့္ သူ႔ဓမၼ) စာအုပ္ကို အျပည့္အ၀ နားလည္သေဘာေပါက္ေစရန္အတြက္ ေရွးေျပးေလ့လာၾကရမည့္ စာတမ္းမ်ားျဖစ္ခဲ့ေပသည္။
ကြယ္လြန္ျခင္း။ ။ ၁၉၄၈-ခုႏွစ္ေလာက္ကတည္းက သူ႔မွာ ဆီးခ်ိဳေရာဂါ ရေနခဲ့သည္။ ၁၉၅၄-တြင္မူ ဇြန္လမွ ေအာက္တိုဘာ တုိင္ ေအာင္အထိ သူ အိပ္ရာေပၚတြင္ လွဲ၍ ေဆးကုသခံယူေနရေလၿပီ၊ မ်က္စိျမင္အားကလည္း က်ဆင္းလာခဲ့သည္။ ႏိုင္ငံေရးဖိအားမ်ားေၾကာင့္လည္း သူ႔ က်န္းမာေရး ထိုးက်ခဲ့ရျခင္းျဖစ္သည္။ အဆိုးဆံုးမွာ ၁၉၅၅- တစ္ႏွစ္ပတ္လံုး သူ ျပင္းျပင္းထန္ထန္ ႀကိဳးစားပမ္းစား အလုပ္လုပ္ေနခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။ ဗုဒၶႏွင့္ သူ႔ဓမၼ စာအုပ္ လက္ေရးမူေရးသားအၿပီး သံုးရက္အၾကာတြင္ပင္ ေဒလီရွိ သူ႔အိမ္တြင္ အိပ္ေပ်ာ္ေနရင္း ကြယ္လြန္ခဲ့ရွာသည္။
၁၉၅၆-ခု၊ ဒီဇင္ဘာ (၆)ရက္ေန႔တြင္ျဖစ္သည္။ ေနာက္တေန႔ ဒီဇင္ဘာ(၇)ရက္တြင္၊ Chowpatty ကမ္းေျခတြင္ ဗုဒၶဘာသာ ထံုးစဥ္အတိုင္း ရိုးရိုးစင္းစင္းပင္ မီးသၿဂၤိဳဟ္ခဲ့ၾကသည္။ သူ႔အား ေထာက္ခံသူ၊ ၾကည္ညိဳေလးစားသူမ်ားႏွင့္ လုပ္ေဖာ္ကိုင္ဘက္မ်ားအပါအ၀င္ လူေထာင္ေပါင္းမ်ားစြာ တက္ေရာက္ခဲ့ၾကသည္။ ဒီဇင္ဘာ (၁၆)ရက္ေန႔က်မွ ဘာသာကူးေျပာင္းမည့္ အစီအစဥ္ရွိေနခဲ့သည့္ သူ႔ေနာက္လိုက္တစ္စုလည္း ထိုအသုဘ အခမ္းနားတြင္ပင္ ဗုဒၶဘာသာ အျဖစ္ ကူးေျပာင္းလိုက္ၾကေသးသည္။
ကြယ္လြန္ခ်ိန္တြင္ ဗုဒၶဘာသာသို႔ အတူတကြ ကူးေျပာင္းခဲ့ၿပီး၊ ၂၀၀၂-ခုတြင္မွ ကြယ္လြန္ခဲ့သည္ ဒုတိယဇနီး သည္ Savita Ambedkar သား၊ ေခၽြးမႏွင့္ ေျမးငယ္တစ္ဦးတို႔က်န္ရစ္သည္။ ေနာက္ပုိင္းတြင္ ေျမးငယ္ Advt Prakash, né Balasaheb Yaswant Ambedkar သည္ အိႏၵိယႏိုင္ငံလံုးဆိုင္ရာ ဗုဒၶဘာသာအဖြဲ႔ခ်ဳပ္ႏွင့္ ဘာရတိယ ဗုဒၶမဟာသံဃ (Bhartiya Bahujan Mahasangha) တို႔တြင္ ဥကၠဌအျဖစ္ ဦးေဆာင္ခဲ့ၿပီး၊ အိႏၵိယလႊတ္ေတာ္ ႏွစ္ရပ္လံုးတြင္လည္း အလုပ္လုပ္ခဲ့ေပသည္။ အၿပီးမသတ္ရေသးေသာ လက္ေရးမူႏွင့္ လက္ႏွိပ္စက္စာမူမ်ားစြာတို႔ကုိ အမ္ေဘဒကာ၏ မွတ္စုစာအုပ္မ်ား စာရြက္ခ်ပ္မ်ားအျဖစ္ ေတြ႔ရွိရၿပီး ယင္းတို႔အနက္မွ ဗီဇာကို ေစာင့္ေနရျခင္း (Waiting for a Visa) မွာ သူ႔ကိုယ္ေရး အတၳဳပၸတၱိ ျဖစ္ပံုရေလသည္။
အမ္ေဘဒကာ အမွတ္ရဖြယ္ျပတိုက္ကို ေဒလီ အလီပူလမ္း၊ အမွတ္ (၂၆)၊ သူ႔အိမ္ကိုပင္ ျပဳလုပ္ဖြင့္လွစ္ထား ေပသည္။ သူ႔ေမြးေန႔ကိုလည္း (အမ္ေဘဒကာ ဇယႏၱီ) သို႔မဟုတ္ (ဘိမ္ ဇယႏၱီ) (Bhim Jayanti) အျဖစ္ တရား၀င္ ရံုးပိတ္ရက္အျဖစ္ သတ္မွတ္က်င္းပၾကသည္။ ၁၉၉၀-ျပည့္ႏွစ္တြင္ သူ႔အား အိႏၵိယ အရပ္ဖက္ဘြဲ႔ထူး ဂုဏ္ထူးမ်ား အနက္ အျမင့္ဆံုးျဖစ္သည့္ (ဘာရတ္ရတနာ) (Bharat Ratna) ဆုႀကီးျဖင့္ ႏိုင္ငံေတာ္ သမၼတႀကီးက အပ္ႏွင္းခဲ့သည္။ အိႏၵိယႏိုင္ငံ ၿမိဳ႕ရြာေပါင္းမ်ားစြာတို႔တြင္ သူ႔အားဂုဏ္ျပဳဖြင့္လွစ္ထားသည့္ စာသင္ေက်ာင္းမ်ား၊ တကၠသိုလ္၊ ေကာလိပ္ မ်ား၊ အတတ္သင္ေက်ာင္းမ်ားႏွင့္ ေဆးရံု စသည္တို႔မွာ အလြန္မ်ားျပားသည္။
အလားတူ သူ႔နာမည္၊ သူ႔ရုပ္တုျဖင့္ ရွိေနသည့္ ပန္းၿခံေပါင္း ေျမာက္မ်ားစြာကိုလည္း အိႏၵိယပါလီမန္မွ အစျပဳ၍ ေနရာတိုင္းလိုလိုတြင္ ေတြ႔ျမင္ေနရသည္။ ႏွစ္စဥ္ သူ႔ေမြးေန႔ ဧၿပီ (၁၄)၊ သူကြယ္လြန္ေန႔ ဒီဇင္ဘာ (၆)ရက္၊ ဓမၼစကၠပ၀တၱနေန႔ႏွင့္ ကဆုန္လျပည့္ ဗုဒၶေန႔မ်ား တြင္ နာဂပူ၊ ဘံုေဘ၊ ေဒလီ၊ ဟိုက္ဒရာဘက္ စေသာ ဗုဒၶဘာသာအမ်ားစု မွီတင္းေနထိုင္ရာ ၿမိဳ႕ႀကီးျပႀကီးစသည္တို႔ တြင္ သိန္းသန္းခ်ီေသာ လူအုပ္ႀကီးမ်ား စုရံုး၍ စီတန္းလမ္းေလွ်ာက္ျခင္း၊ အထိမ္းအမွတ္ ေဟာေျပာျခင္းႏွင့္ ဆုေတာင္း၀တ္ျပဳပြဲမ်ား ျပဳလုပ္ၾကသည္။ ေထာင္ခ်ီေသာ စာအုပ္ဆိုင္မ်ား ခင္းက်င္းျပသ ေရာင္းခ်ၾကသည္။ သူ႔ေနာက္ လိုက္မ်ားသို႔ သူ႔၏ တပ္လွန္႔သံမွာ (ပညာတတ္ရမည္၊ ညီညြတ္ရမည္၊ တက္ၾကြလႈပ္ရွားရမည္) Educate!, Organize!, Agitate! ဟူ၍ ျဖစ္ေလသည္။
သူေရးခဲ့ေသာစာေပမ်ားႏွင့္ မိန္႔ၾကားခဲ့ေသာ မိန္႔ခြန္းမ်ားကို စုစည္းလွ်က္ မဟာရာစထရာ အစိုးရက (ယေန႔ အထိ) အတြဲ (၁၄)တြဲ ရိုက္ႏွိပ္ထုတ္ေ၀ခဲ့ၿပီး ျဖစ္သည္။ သူ႔စိတ္ဓာတ္၊ သူ႔စာေပမ်ား၊ သူ႔တိုက္ပြဲေခၚသံမ်ားႏွင့္ ကိုယ့္က်ိဳး စြန္႔ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားသည္ အိႏၵိယႏိုင္ငံေတာ္ႀကီးအား ထာ၀ရ စီးမိုး,ေစာင့္ၾကပ္ေနဦးမည္။ ကမၻာ့ဆင္းရဲသား သံုးပံု တစ္ပံုရွိသည့္ အႏွိမ္ခံ၊ အပယ္ခံ အိႏၵိယေအာက္တန္းလႊာ လူထုႀကီးႏွင့္အတူ လူသားထုတရပ္လံုး တန္းတူရည္တူ ခ်စ္ၾကည္ရင္းႏွီးလွ်က္ လိုအပ္ေသာ ကိစၥရပ္တိုင္း၌ ပူးေပါင္းလက္တြဲလုပ္ေဆာင္ၾကရန္၊ အမွန္တရားတည္းဟူေသာ အားျဖင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေသာ ရင္တြင္းတိုက္ပြဲ ေအာင္ျမင္မႈ မုခ္ဦးသို႔တိုင္ ခ်ီတက္ၾကရန္ လမ္းျပေခၚေဆာင္ေနမည္သာ ျဖစ္ပါသတည္း။
အသွ်င္ သာသနဒႆီ
မွီးျငမ္း။
(1) The pioneers of Buddhist revival in india by-D.C. Ahir
(2) Buddhism in india after DR. Ambedkar (956-2002) by- D.C.Ahir
မွတ္ခ်က္။ ။ ဤေဆာင္းပါးကို “ဦးစျႏၵမဏိေက်ာင္းသားမ်ား သာေရးနာေရးအသင္း (UCMSWT)” မွ ဓမၼဒါနအျဖစ္ ထုတ္ေဝျဖန္႔ခ်ိေသာ ” မဇၥ်ိမတံခြန္ မဂၢဇင္း” “အမွတ္စဥ္ (၁)”မွ ကူးယူေဖာ္ျပပါသည္။
ဤေနရာမွကူယူေဖာ္ၿပပါသည္။www.ucmswt.org
ဤမိသားစုသည္ ျမန္မာ့ေနာက္ဆံုးမင္း သီေပါဘုရင္ ေနထိုင္ခဲ့ရာ၊ မဟာရာဆတရာျပည္နယ္၊ ရတနာဂီရိခရိုင္ ထဲရွိ (Ambavade) ဆိုသည့္ ရြာငယ္ေလးတြင္ မူလကေနထိုင္ခဲ့ေသာ္လည္း သူေမြးဖြားသည့္ ေမြးရပ္ဇာတိေျမမွာ ဘံုေဘ (ယခုေခတ္ မူဘိုင္း) မွ (၃၆၀) ကီလိုမီတာ၊ ဘိုပါးလ္မွ ၂၄၀ ကီလိုမီတာေ၀းေသာ ၿဗိတိသွ်ေခတ္ အလယ္ပိုင္း အိႏၵိယ (Mhow) ေဒသတြင္ျဖစ္သည္။ ေမြးေန႔မွာ ၁၈၉၁ ခု၊ ဧၿပီလ(၁၄)ရက္ေန႔ျဖစ္၍ မိဘႏွစ္ပါးမွာ Ramji Maloji Sakpal ႏွင့္ Bhimabai တို႔ျဖစ္ၾကသည္။
လူမႈေရးအရ ဇာတ္အလႊာခြဲျခားမူ က်င့္သံုးသည့္ အိႏၵိယ၏ ဟိႏၵဴလူအဖြဲ႔စည္း ထဲတြင္ ဇာတ္၀ါဒီတို႔ဖိႏွိပ္မႈ မ်ိဳးစံုကို သူတစ္သက္လံုး ဆန္႔က်င္ေတာ္လွန္ေနခဲ့ရေပသည္။ သူ႔အေနျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာသို႔ ကူးေျပာင္းလိုက္ျခင္းမွာ ေထာင္ေသာင္းသိန္းသန္းခ်ီေသာ ဇာတ္နိမ့္လူအုပ္ႀကီး ဗုဒၶဘာသာထဲသုိ႔ အစုလိုက္အၿပံဳလိုက္ ကူးေျပာင္း၀င္ေရာက္လာဖို႔ ေရွ႕ေျပးအစ ပ်ိဳးေပးလိုက္သလိုလည္းျဖစ္ခဲ့ပါသည္။ မေရတြက္ႏိုင္သည့္ လူမူေရးဖိႏွိပ္မႈ ႏွင့္ ေငြေၾကးအခက္အခဲမ်ားကို ေက်ာ္ျဖတ္ႀကိဳးစားရင္းပင္ ထိုေခတ္ထိုအခါက အိႏၵိယမွာ ေကာလိပ္ ပညာေရးကို သင္ယူခဲ့သည္။ ထိုစဥ္က ကိုလံဘီယာတကၠသိုလ္ႏွင့္ လန္ဒန္ စီးပြါးေရးသိပၸံတို႔တြင္ ေလ့လာသင္ယူခြင့္ရခဲ့သည့္ အတြက္ ဥပေဒဘြဲ႔အျပင္ ေဒါက္တာ(ပါရဂူ)ဘြဲ႔ကိုပါရရွိခဲ့ေပသည္။
သူသည္ ပညာရွင္တဦးျဖစ္လာခဲ့ၿပီးေနာက္ ႏွစ္အေတာ္ၾကာ ဥပေဒပညာကို လက္ေတြ႔အားျဖင့္ ကြင္းဆင္းေလ့ လာေနခဲ့သည္။ ထုိ႔ေနာက္တြင္ ဂ်ာနယ္မဂၢဇင္းမ်ား ထုတ္ေ၀လွ်က္ မထိမကိုင္အပ္သည့္အထိ အပါယ္ခံဘ၀တြင္ ေနခဲ့ ရေသာ အိႏၵိယဇာတ္နိမ့္မ်ားအတြက္ ႏိုင္ငံေရး အခြင့္အလမ္းပြင့္ေရး၊ လူမူေရးအရ အႏွိမ္ခံေနခဲ့ၾကရသည့္ အျဖစ္ဆိုးမွ ေန၍ လြတ္ေျမာက္ေစေရးတုိ႔အတြက္ တုိက္ပြဲ၀င္ေနခဲ့ေပသည္။ ေဗာဓိသတၳ(ဘုရားေလာင္း)တစ္ဦးအေနျဖင့္ပင္ အိႏၵိယ ဗုဒၶဘာသာမ်ားက ယူဆေျပာဆိုေနၾကေသာ္လည္း သူကိုယ္တိုင္အေနျဖင့္မူ ထိုသို႔ အဓိပၸါယ္သက္ေရာက္ ေသာ အေျပာအဆိုမ်ိဳး လံုး၀မရွိခဲ့ဖူးေခ်။
မိဘမ်ိဳးရိုးက မဟာရာလူမ်ိဳးျဖစ္ၿပီ ဇာတ္နိမ့္ အပယ္ခံဘ၀ျဖင့္ပင္ ေရာင္း၀ယ္ ေဖာက္ကား၍လည္း လုပ္ကိုင္စားေသာက္ခဲ့ၾကရသည္။ ဤတြင္ပင္ လူမႈေရးႏွင့္စီးပြါးေရးအရ ခြဲျခားႏွိမ့္ခ် ဆက္ဆံျခင္း မ်ားကို ခံစားခဲ့ၾကရေပသည္။ ေရွးဦး မိဘဘိုးဘြားမ်ားမွာ အေရွ႕အိႏၵိယကုမၸဏီစစ္တပ္ထဲတြင္ တာ၀န္ထမ္းခဲ့ဖူးသူမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ဖခင္ျဖစ္သူ ရမၼဂ်ီ စကၠပါလမွာ စစ္တပ္အတြင္း ေက်ာင္းဆရာျဖစ္သည့္အေလ်ာက္ အလုပ္သေဘာအရ မိသားစုအလိုက္ေနရာေရႊ႕ေျပာင္းေနခဲ့ၾကရေသာ္လည္း သူကိုယ္တိုင္က မာရထီဘာသာ၊ အဂၤလိပ္ဘာသာမ်ားျဖင့္ ဘြဲ႔ရပညာတတ္တစ္ဦးျဖစ္သျဖင့္ သားသမီးမ်ားအား ေက်ာင္းစာတြင္ ႀကိဳးစားသင္ယူၾကဖို႔ရန္ အားေပးႏိုင္ခဲ့သည္။ ကဘီယာပန္႔ ဆိုသည့္ပညာရွင္ႏွင့္ ရင္းႏွီးဆက္စပ္မႈရွိသျဖင့္လည္း သူ႔ကေလးငယ္မ်ားအား ဟိႏၵီဂႏၳ၀င္စာေပမ်ားကို သင္ယူေလ့လာၾကေစရန္ အားေပးျဖစ္ခဲ့ျပန္သည္။
ထိုေခတ္ထိုခါက အိႏၵိယ ဇာတ္နိမ့္လူတန္းစားမ်ားမွာ အစိုးရစာသင္ ေက်ာင္းမ်ားတြင္ တက္ေရာက္သင္ယူမည့္ အခြင့္ေရးနည္းပါးလွေပသည္။ စကၠပါလ္ကမူ သူ၏ တပ္မေတာ္အရာရွိ ဂုဏ္ရွိန္ကိုသံုးၿပီး သူ႔ကေလးငယ္မ်ား အစိုးရေက်ာင္းတက္ခြင့္ရေအာင္ ႀကံေဆာင္ခဲ့ရသည္။ ထုိသို႔ ေက်ာင္းတက္ခြင့္ ရေသာ္ျငားလည္း အမ္ေဘဒကာႏွင့္ တျခားဘ၀တူကေလးတသိုက္မွာ စာသင္ခန္း အတြင္းဘက္သို႔ ၀င္ခြင့္မေပးသည့္ အထိ ဆရာဆရာမမ်ား၏ ခြဲျခားဆက္ဆံျခင္း၊ လ်စ္လ်ဴရႈျခင္း၊ ပစ္ပယ္ျခင္းမ်ားကို ခံခဲ့ၾကရေပသည္။ ေရဆာလွ်င္ ဇာတ္ျမင့္တဦးဦးက ေရခြပ္ႏွင့္ေရကို ထိကိုင္ခြင့္မရွိဘဲတနည္းနည္းျဖင့္ေလာင္းထည့္ေပးသည္။
အမ္ေဘဒကာအတြက္ မူ ေက်ာင္းလုပ္သားမ်ားက အားလပ္သည့္အတြက္ ေရမေသာက္ရဘဲ ေနခဲ့ရသည့္အျဖစ္ကုိ ေနာင္တြင္ အမ္ေဘဒကာ (ဗ်ာဒါမဲ့ ေရမဲ့) “No peon, No Water” ဟု သုံုးႏႈန္းေဖာ္ျပခဲ့သည္။ (ဗ်ာဒါ- ရံုး၊ ေက်ာင္းမ်ား၌ လက္တိုလက္ေတာင္း လုပ္ေပးရသည့္အေစခံ)
၁၈၉၄ -ခုႏွစ္တြင္ ဖခင္ ရမၼဂ်ီစကၠပါလ္ ရာထူးက အၿငိမ္းစားယူရသည္။ ထို႔ေနာက္တြင္ မိသားစုမွာ ေမွာ္မွ စတာရာသို႔ ေျပာင္းေရႊ႕ခဲ့ၿပီး မၾကာခင္မွာပင္ မိခင္ျဖစ္သူ ကြယ္လြန္ခဲ့ေပသည္။ ဤတြင္ အမ္ေဘဒကာတို႔ ကေလးငယ္ မ်ားသည္ ဖခင္ဘက္မွ အေဒၚ၏ ေမြးစားေစာင့္ေရွာက္ေအာက္၀ယ္ ခက္ခဲ့ေသာလူမႈပတ္၀န္းက်င္တြင္ ရွင္သန္ႀကီးျပင္း လာခဲ့ၾကရေပသည္။ ေမြးခ်င္းညီအစ္ကို သံုးေယာက္၊ ညီအစ္မႏွစ္ေယာက္ျဖစ္ၿပီး အားလံုးထဲတြင္ အမ္ေဘဒကာ တစ္ဦးသာ အထက္တန္းစာေမးပြဲေအာင္၍ တကၠသိုလ္ဘြဲ႔ရျဖစ္ခဲ့ေပသည္။
အဆင့္ျမင့္ပညာေရးခရီး။ ။ ၁၉၀၃ ခုႏွစ္ တြင္ အမ္ေဘဒကာ ပထမအႀကိမ္လက္ထပ္သည္။ (ဤသည္မွာ ဟိႏၵဴရိုးရာဓေလ့ထံုးတမ္းအရ ကေလးခ်င္းလက္ထပ္ ျခင္းသာျဖစ္ၿပီး၊ ထိုစဥ္က သတိုးသမီးငယ္ ရမၼာဘိုင္က (၉)ႏွစ္၊ သတိုးသားငယ္ အမ္ေဘဒကာက (၁၂)ႏွစ္ အရြယ္သာ ရွိပါေသးသည္)။ ထို႔ေနာက္တြင္ ဘံုေဘသို႔ ေရြ႕ေျပာင္းလာခဲ့ၾကၿပီး၊ ယင္းတြင္ (Elphinstone High School) ေက်ာင္း ၌ ေက်ာင္းသားတစ္ဦးျဖစ္လာခဲ့ေသာ္လည္း သီးသန္႔ဖယ္ၾကဥ္ထားျခင္း၊ ခြဲျခားဆက္ဆံျခင္းမွာ ဆက္လက္၍ အေႏွာက္အယွက္ျဖစ္ေနခဲ့ေပသည္။ ၁၉၀၇-ခုႏွစ္တြင္ အထက္တန္း (matriculation examination) ေအာင္ျမင္ခဲ့ၿပီး၊ ဘံုေဘတကၠသိုလ္ေက်ာင္းသားျဖစ္လာခဲ့ေပသည္။ ဤေအာင္ျမင္မႈသည္ ထိုစဥ္က ဇာတ္နိမ့္မ်ားၾကားတြင္ အားက် ဂုဏ္ယူစရာ ေအာင္ျမင္မႈတစ္ခုကဲ့သို႔ ျဖစေနခဲ့ေပသည္။
သူ႔၏ ေဆြမ်ိဳးသားခ်င္းႏွင့္ မိတ္သဂၤဟမ်ားက ျပဳလုပ္သည့္သူ အား ဂုဏ္ျပဳအခမ္းအနားတရပ္အၿပီးတြင္ အထက္တန္းျပဆရာ မဟာရာပညာရွင္တစ္ဦးျဖစ္သည့္ (K.A.Keluskar) က သူ႔အား ဗုဒၶ၀င္စာအုပ္ငယ္တစ္အုပ္ လက္ေဆာင္ေပးခဲ့သည္။ ၁၉၀၈-ခုႏွစ္တြင္ Elphinstone ေကာလိပ္သို႔ တက္ ေရာက္သည့္အခါ ဘာရိုဒါခရိုင္ အုပ္ခ်ဳပ္ေရးမွဴး Baroda, Sahyaji Rao III အထံမွ စေကာ္လာခ်ိတ္ စာသင္စရိတ္ (၁)လ ၂၅ ရူပီး ရရွိေလသည္။ ၁၉၁၂-ခုႏွစ္တြင္ ဘံုေဘတကၠသိုလ္မွ စီးပြါးေရးႏွင့္ ႏိုင္ငံေရးဆိုင္ရာဘြဲ႔ကို ရရွိၿပီး၊ ဘာရို ဒါ ျပည္နယ္အစိုးရထံတြင္ အမႈထမ္းရန္ျပင္ဆင္မႈမ်ား လုပ္ေဆာင္ရေပသည္။
၁၉၁၃-ခုႏွစ္တြင္မူ ကိုလံဘီယာ တကၠသိုလ္ ႏိုင္ငံေရးသိပၸံဌာနတြင္ ဘြဲ႔လြန္ေက်ာင္းသားတစ္ဦးအေနျဖင့္ ေက်ာင္း၀င္ဖုိ႔ရန္ (၁)လလွ်င္(၁၁)ေပါင္ခြဲျဖင့္ (၃)ႏွစ္စာ စာသင္စရိတ္ဆု ရရွိခဲ့သည္။ နယူးေယာက္၌ လစ္ဗင္းစတုန္း ေဟာလ္တြင္ သူ႔၏ပါရဆီမိတ္ေဆြ Naval Bhathena ႏွင့္ အတူေနၾကသည္။ (အဆိုပါ မိတ္ေဆြမွာ သူ႔အတြက္ ေသတပန္ သက္တဆံုး မိတ္ေဆြတစ္ဦးလည္းျဖစ္ခဲ့ေပသည္)။ ဂုဏ္ထူးဘာသာရပ္အတြက္ ဥပေဒေရးရာ စာၾကည့္ တိုက္မွာ သူထိုင္ေနက်ျဖစ္ခဲ့သည္။ ၁၉၁၅-တြင္ စီးပြါးေရးပညာရပ္ကို လူမႈေဗဒ၊ သမိုင္း၊ ဒႆနိက၊ မႏုႆေဗဒ ဘာသာတြဲမ်ားျဖင့္ အမ္ေအ ေအာင္ျမင္ၿပီး၊ ယင္းအတြက္ဘြဲ႔ယူစာတမ္းမွာ Ancient Indian Commerce( ေရွးေဟာင္း အိႏၵိယ ကုန္သြယ္ေရး) ျဖစ္သည္။
၁၉၁၆-တြင္ ေနာက္ထပ္ အမ္ေအ ဘြဲ႔တစ္ခုထပ္ရခဲ့ၿပီး ဘြဲ႔ယူစာတမ္းမွာ National Dividend of India- A Historic and Analytical Study (အိႏၵိယ၏ အမ်ိဳးသားၿပိဳကြဲျခင္းအေပၚ သမိုင္းေနာက္ခံႏွင့္ ခြဲျခားစိတ္ျဖာ ေလ့လာခ်က္) ျဖစ္သည္။ ထုိႏွစ္ ေမလ (၉)ရက္ေန႔တြင္ Castes in India: Their Mechanism, Genesis and Development (အိႏၵိယက ဇာတ္စနစ္၊ သူတို႔ယႏၱရား၊ မူလအစႏွင့္ ျဖစ္ေပၚတိုးတက္မႈ) မည္ေသာစာ တမ္းကို မႏုႆေဗဒပညာရွင္ ပါေမာကၡ Alexander Goldenweiser က်င္းပသည့္ ေဆြးေႏြးပြဲတြင္ တင္သြင္းသည္။
၁၉၁၆-ခုႏွစ္တြင္ ဥပေဒပညာရပ္အတြက္ Gray’s Inn တြင္ ေက်ာင္း၀င္ခြင့္ေလွ်ာက္ထားၿပီး၊ စီးပြါးေရးပညာရပ္ အတြက္ လန္ဒန္တကၠသိုလ္ စီးပြါးေရးႏွင့္ ႏိုင္ငံေရး သိပၸံဌာနတြင္ ၀င္ခြင့္ေလွ်ာက္ထားသည္။ ဤတြင္ပင္ ပါရဂူဘြဲ႔ အတြက္ ျပင္ဆင္မႈမ်ား လုပ္ခြင့္ရခဲ့သည္။ ၁၉၁၇-တြင္ အိႏၵိယသို႔ ျပန္လာခဲ့ကာ ဘာရိုဒါစေကာ္လာခ်ိတ္ သက္တမ္းေစ့ သြားသည့္တိုင္ ေလးႏွစ္အတြင္း က်မ္းတင္ဖို႔ရန္ အခြင့္ေရးရယူႏိုင္ခဲ့သည္။
တန္ဖိုးႀကီးၿပီး ခ်စ္ျမတ္ႏိုးလွစြာေသာ အႏွစ္ႏွစ္အလလ သူစုေဆာင္းလာခဲ့သည့္ စာအုပ္မ်ားကို အိႏၵိယသို႔ သေဘၤာျဖင့္ တင္ပို႔လိုက္စဥ္တြင္ အဆိုပါ သေဘၤာမွာ ဂ်ာမန္ေရတပ္မွ တိုပီဒိုျဖင့္ ေဖာက္ခြဲခံလိုက္ရသျဖင့္ အားလံု ဆံုးရံႈးခံလိုက္ရေပသည္။ ဘာရိုဒါနယ္က သူ႔အားအစအဆံုး ပညာသင္ေပးခဲ့ျခင္းျဖစ္၍ ထုိနယ္အတြက္ အမႈထမ္းေပး ရန္ ျဖစ္လာခဲ့ေပသည္။ ပထမတြင္ ဘာရိုဒါေစာ္ဘြား၏ စစ္ဖက္ေရးရာ အတြင္း၀န္အျဖစ္ ခန္႔အပ္ခံရေသာ္လည္း
ကာလတိုအတြင္းမွာပင္ ထိုရာထူးမွ ႏႈတ္ထြက္ခဲ့ရသည္။ မေအာင္မျမင္ျဖစ္ခဲ့ရေသာ ထုိအလုပ္တာ၀န္ႏွင့္ပတ္သက္၍ ေနာက္တြင္ Waitting for a Visa (ဗီဇာေစာင့္ျခင္း) စာတမ္းတြင္ (ဒုတ္ဓားေတြ ကိုယ္စီကိုင္စြဲထားၾကေသာ ပါရစီ လူမ်ိဳး တဒါဇင္ခန္႔သည္ စားေတာ့ ၀ါးေတာ့မည့္အတိုင္း ေပါက္ကြဲလုပံုစံေတြနဲ႔ က်ဳပ္ရဲ႕ေရွ႕မွာ တန္းစီရပ္ေနၾကတယ္၊ သူတို႔ေတြရဲ႕ ေရွ႕မွာေတာ့ သနားညွာတာမႈကို အျပင္းအထန္ ေတာင္းဆိုေနတဲ့ ကၽြႏ္ုပ္က ရပ္လွ်က္သား၊ အဲဒီျမင္ကြင္း ဟာ ၁၈-ႏွစ္ၾကာ မေအာင္မျမင္ျဖစ္ခဲ့ရတဲ့ ကာလတေလွ်ာက္လံုးအတြက္ မေပ်ာက္မပ်က္က်န္ရစ္ခဲ့တဲ့ ျမင္ကြင္းပါပဲ။ အဲဒီကို ျပန္ျမင္ေယာက္မိတိုင္း က်ဳပ္ရဲ႕မ်က္လံုးေတြမွာ မ်က္ရည္စို႔ရတာခ်ည္းပဲျဖစ္ပါတယ္။ အၾကင္ပုဂၢိဳလ္ဟာ ဟိႏၵဴ တစ္ဦးအတြက္ အပယ္ခံလူဆိုရင္၊ သူဟာ ပါရစီတစ္ဦးအတြက္လည္း အလားတူ အပယ္ခံလူဘဲျဖစ္တယ္ဆိုတာ က်ဳပ္ ပထမအႀကိမ္ ေလ့လာသေဘာေပါက္ခဲ့ရပါတယ္) ဟူ၍ ေရးသားေဖာ္ျပခဲ့ေပသည္။
ထို႔ေနာက္တြင္ သူသည္ သူ႔မိသား စုႏွင့္ အတူတကြ ေနထိုင္ရန္ နည္းလမ္းရွာရေတာ့သည္။ ပထမတြင္ ၀ိုင္းပုဂၢလိက ေက်ာင္းဆရာအျဖစ္၊ ေနာက္ ေငြပင္ ေငြရင္း ကုမၸဏီတစ္ခု၏ စီးပြါးေရးအႀကံေပးအရာရွိ စသည္ျဖင့္ က်င္လည္ ခဲ့ရသည္။ သူ႔၏အရည္အခ်င္းျပည့္၀ျခင္း၊ အလုပ္ႀကိဳးစားလုပ္ကိုင္ျခင္းတို႔ေၾကာင့္ ေအာင္ျမင္ေသာ္လည္း ဇာတ္နိမ့္ တစ္ဦးျဖစ္မွန္း အလုပ္ရွင္မ်ားသိသြားသည့္ အခါ အားလံုးႏွင့္ ဆံုးခန္းတိုင္ျပတ္ခဲ့ရသည္ခ်ည္းျဖစ္ရသည္။ ၁၉၁၈-ခုႏွစ္တြင္ ဆိုင္ဒန္ကုန္သြယ္ေရး တကၠသိုလ္ Sydenham College of Commerce and Economics တြင္ ႏိုင္ငံေရးႏွင့္ စီးပြါးေရးဘာသာရပ္ ပါေမာကၡျဖစ္လာခဲ့သည္။ ေက်ာင္းသားမ်ားအား ပို႔ခ်ေရး၊ ဆက္ဆံေရးပိုင္းတြင္ ေအာင္ျမင္ေသာ္လည္း၊ ဆရာ ပါေမာကၡမ်ားကမူ ေသာက္ ေရအိုးကို သူႏွင့္ အတူတကြသံုးဖု႔ိ ျငင္းဆန္ ကန္႔ကြက္လာခဲ့ၾကသည္။
(၁၉၁၉-ခု၊ အိႏၵိယအစိုးရ အက္ဥပေဒ) Government of India Act 1919 အားျပင္ဆင္မည့္ Southborough Committee ၏ ေရွးေမွာက္တြင္ အိႏၵိယ၏ ေရွးေဆာင္ပါေမာကၡ တစ္ဦးအေနျဖင့္ စမ္းသပ္စစ္ေဆးခံယူဖို႔ ဖိတ္ေခၚခံရ သည္။ ထုိအစီစဥ္တြင္ အမ္ေဘဒကာက ဇာတ္နိမ့္ႏွင့္ တျခားဘာသာေရးဆိုင္ရာ(လူနည္းစု) အုပ္စုမ်ားအတြက္ ခြဲျခား မဲစနစ္ႏွင့္ အလုပ္အကိုင္ဆိုင္ရာ အထူးအခြင့္ေရး (Separate electorates and reservations for untouchables and other religious communities.) ဥပေဒျပဳခ်က္မ်ားေပၚတြင္ ေစာဒကတက္လိုက္သည္။
ဟိႏၵဴႏွင့္ မူဆလင္တို႔မွာ အမ်ိဳးသားႏွစ္စု (Two nations) ျဖစ္ေသာ္လည္း တိုင္းျပည္တစ္ခု၏ေအာက္တြင္ အတူတကြ (living together under on state) ေနထိုင္၍ ျဖစ္ႏိုင္သည္ဆုိေသာ ဟိႏၵဴတို႔၏ (တဖက္သက္က်ေသာ) ထင္ျမင္ယူဆခ်က္မွာ ဟုတ္မွန္သေယာင္ရွိေသာ္လည္း အဓိပၸါယ္မရွိလွေသာ ေရႊျပည္ေအးတရား၊ အရူးအစီအမံသာျဖစ္ သည္။ မည္သည့္ မွ်မွ်တတ အျမင္ရွိသူကမွ လက္သင့္ခံမည္မဟုတ္။
၁၉၂၀-ခုႏွစ္တြင္ ကိုလ္ဟာပူ ေစာ္ဘြားႀကီး ဆာဟုနံပါတ္ (၁) Shahu I (1884-1922), Maharaja of Kolhapur (၁၈၈၄-၁၉၂၂)၏ အကူအညီျဖင့္ Mooknayak (Leader of the Silent) ႏႈတ္ဆိတ္ေနေသာ ေခါင္းေဆာင္ နာမည္ျဖင့္ အပါတ္စဥ္ ဂ်ာနယ္တစ္ေစာင္ကို ဘံုေဘတြင္ ထုတ္ေ၀သည္။ ဤဂ်ာနယ္ကို ဟိႏၵဴေနာက္ၿမီးဆြဲ ႏိုင္ငံေရး သမားမ်ား Orthodox Hindu Politicians ကို ေ၀ဖန္တိုက္ခိုက္ရန္ႏွင့္ ဇာတ္ခြဲျခားသည့္ လူေနမႈစနစ္ကို တိုက္ရာတြင္ တြန္႔ဆုတ္ေနသည့္ အိႏၵိယ ႏိုင္ငံေရးေလာကကို မီးေမာင္းထိုးျပရာတြင္ အသံုးခ်ခဲ့ေပသည္။
အႏွိမ္ခံနင္းျပားလႊာမ်ားညီလာခံ Depressed Classes Conference တြင္ မိန္႔ၾကားသည့္ သူ႔ေဟာေျပာခ်က္ကို ထိုစဥ္က ေဒသႏၱရအုပ္ခ်ဳပ္ေရးမွဴးျဖစ္သည့္ ဆာဟူးနံပါတ္(၅) Shahu V သေဘာက်ႏွစ္ၿခိဳက္သြားသည္။ ၄င္းပုဂၢိဳလ္ ႀကီးမွာ အမ္ေဘဒကာအား အနာဂတ္အမ်ိဳးသားေခါင္းေဆာင္ Future national leader ဟု သံုးႏႈန္းေဖာ္ျပခဲ့သူျဖစ္ၿပီး သူတို႔ႏွစ္ဦး အတူတကြ တ၀ိုင္းတည္းစားေသာက္ျပသခဲ့ျခင္းအတြက္ ဟိႏၵဴအစြန္းေရာက္မ်ားကို တုန္လႈပ္ေခ်ာက္ရွား ေစခဲ့ေပသည္။ ပါေမာကၡရာထူးမွ ႏႈတ္ထြက္ၿပီး၊ ထိုႏွစ္ဂ်ဴလိုင္လတြင္ သူလန္ဒန္သို႔ ျပန္လာခဲ့သည္။
သူ႔ကိုယ္ပိုင္ စုေဆာင္းထားသည့္ ေငြစတခ်ိဳ႕ႏွင့္ ကိုလ္ဟားပူရ္ေစာ္ဘြား Maharajo of Kolhapur အထံက ေခ်းငွါး၊ ေထာက္ပံ့ထား သည့္ ေငြပမာဏအနည္းငယ္ကို သံုးစြဲလ်က္ ဂေရးစ္အင္းႏွင့္ လန္ဒန္တကၠသိုလ္တို႔တြင္ ေက်ာင္း၀င္ကာ အလြန္ပင္ ဆင္းရဲၿခိဳးၿခံစြာ ေနထိုင္ခဲ့သည္။ ၁၉၂၂ ခုႏွစ္မွာ သူ၏မေလ်ာ့တမ္း ႀကိဳးပမ္းအားထုတ္ခဲ့သည့္ဇြဲေၾကာင့္ သူ၏ေလ့လာ မႈမ်ားမွာ ကၽြမ္းက်င္သူအဆင့္ျဖင့္ အလွ်ံျပည့္၀လာခဲ့သျဖင့္ လန္ဒန္ စီးပြါးေရးတကၠသိုလ္တြင္ စီးပြါးေရး မဟာသိပၸံဘြဲ႔ အတြက္ က်မ္းတင္၍ ၿပီးစီးခဲ့ေပသည္။ ထုိ႔ေနာက္တြင္ လန္ဒန္တကၠသိုလ္၌ပင္ စီးပြါးေရးဆိုင္ရာ ေဒါက္တာ(ပါရဂူ)ဘြဲ႔ ကို တင္ႏိုင္ခဲ့သည္။
သူ႔၏ တရား၀င္ေလ့က်င့္စမ္းသက္မႈမ်ားကို ေအာင္ျမင္စြာျပဳလုပ္ရန္လည္း အခြင့္သာခဲ့ေပသည္။ သူ၏ပြဲဦးထြက္တရား၀င္ လုပ္ငန္းေဆာင္ရြက္ခ်က္မ်ားအနက္ တစ္ခုမွာ ျဗဟၼီမဟုတ္ေသာ ေခါင္းေဆာင္သံုးဦး (Three non-Brahmin leaders: K.B. Bagde, Keshavrao Jedhe and Dinkarrao Javalkar) တုိ႔မွ စြဲခ်က္တင္ထားသည့္ အလြန္ အေရးပါေသာ အမႈတြဲတစ္ခုအား လုိက္ပါေဆာင္ရြက္ေပးရန္လက္ခံလိုက္ျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ တရားလိုေရွ႕ေနမွာ ပုဏၰာ Poona မွာ နာမည္ေက်ာ္ ေရွ႕ေနႀကီး L.B. Bhopatkar ျဖစ္သည္။ အမ္ေဘဒကာလည္း ဤအမႈတြဲအား အလြန္ထက္ သန္ေလးနက္စြာ လိုက္ေပးသည္။ သုိ႔ျဖင့္ ၁၉၂၆ ေအာက္တိုဘာလတြင္ ဤအမႈေအာင္ျမင္သြားေပသည္။ ဤေအာင္ ျမင္မႈမွာ လူမႈေရးအရေရာ၊ ပုဂၢလိက ေဖာက္သည္မ်ားၾကားတြင္ပါ သတင္းႀကီး၍ သြားခဲ့ေလသည္။
ဘံုေဘ ဟိုက္ကုတ္တရားရံုးတြင္ ဥပေဒပညာရပ္အတြက္ကြင္းဆင္းေလ့လာခဲ့စဥ္ကမူ ဇာတ္နိမ့္လူထုအား ပညာေရးျမွင့္တင္ရန္ အခ်ိန္အေတာ္ၾကာ ဦးတည္လႈပ္ရွားေနခဲ့ဖူးသည္။ ဤရည္မွန္းခ်က္အထေျမာက္ ေအာင္ျမင္ေရး အတြက္ ဖြဲ႔စည္းသည့္ သူ၏ပထမဆံုးအဖြဲ႔မွာ ဘဟိဆကိတၱိ ဟိတကာရီနီသဘာ(Bahishkrit Hitakarni Sabha) ျဖစ္ သည္။ ၄င္းသည္ ဇာတ္နိမ့္ႏွင့္ ဇာတ္နိမ့္မဟုတ္ေသာ နင္းျပားတို႔၏ လူမႈစီးပြါးေရးကို ျမွင့္တင္ရန္ႏွင့္ ဖြ႔ံၿဖိဳးတိုးတက္ရန္ လုပ္ေဆာင္သည့္အဖြဲ႔ႀကီးျဖစ္လာခဲ့ေပသည္။ ၁၉၂၇ ခုႏွစ္မွာမူ သူ႔အေနျဖင့္ ဇာတ္နိမ့္အပယ္ခံမ်ားအေပၚတြင္ ခြဲျခား ဆက္ဆံျခင္းႏွင့္ ခ်ိဳးႏွိမ့္ေသြးစုတ္ျခင္းမ်ားကို ဆန္႔က်င္သည့္ လႈပ္ရွားမႈတစ္ခု စတင္ဖို႔ရန္ ဆံုးျဖတ္ခဲ့ၿပီး၊ အမ်ားသံုး ေသာက္ေရကို လူတိုင္းတေျပးညီ ေ၀ျခမ္းေသာက္သံုးခြင့္ရရွိေရးအတြက္ လူထုခ်ီတက္ လႈပ္ရွားမႈတရပ္ျဖင့္ အစပ်ိဳး လိုက္ေလသည္။ ၿမိဳ႕မ်ားတြင္ အဓိကေရေလွာင္ကန္မ်ားမွ ေရကိုဆြဲခြင့္ရဖို႔ ဇာတ္နိမ့္ လူ႔အဖြဲ႔စည္းႀကီး၏ လူ႔အခြင့္ေရး တိုက္ပြဲ သစၥာျဂဟလႈပ္ရွားမႈႀကီး(Satyagraha in Mahad) ကို သူကဦးေဆာင္လိုက္ျခင္းပင္ျဖစ္သည္။
၁၉၂၅- ခုႏွစ္တြင္ ဥေရာပတခြင္လံုးဆိုင္ရာ ဆိုင္မြန္ေကာ္မီရွင္ All-European Simon Commission ႏွင့္ပူးေပါင္းလုပ္ေဆာင္ရန္ Bombay Presidency Committee တြင္ သူအလုပ္ခန္႔အပ္ျခင္းခံရသည္။ ဤေကာ္မီရွင္ သည္ အိႏၵိယ အႏွံ႔အျပားတြင္ ႀကီးမားေသာလူထုဆန္႔က်င္အံုၾကြမႈမ်ားျဖစ္ေပၚေအာင္ လႈံ႔ေဆာ္ေပးႏိုင္ခဲ့သည္။ ဤ ကဲ့သုိ႔ေသာ လူထုလႈပ္ရွားမႈဆိုင္ရာ သတင္းအခ်က္အလက္မ်ားကို လူမ်ားစုကေမ့ေမ့ေလ်ာ့ေလ်ာ့ျဖစ္သြားၾကသည့္ အေျခအေနတြင္ ေနာင္တြင္ေရးဆြဲမည့္ ဖြဲ႔စည္းအုပ္ခ်ဳပ္ပံုမူၾကမ္းထဲတြင္ ခြဲထြက္ေရး အဆိုျပဳခ်က္ကို ထည့္သြင္းခ်မွတ္ ရန္မူကို အမ္ေဘဒကာ ေရးသားခဲ့ေပသည္။ အမ္ေဘဒကာကား လူႀကိဳက္မ်ားၿပီး ထင္ရွားလာခဲ့ေလၿပီ၊ ထိုသို႔ ျဖစ္လာ ျခင္းသည္ ဇာတ္နိမ့္ လူ႔အသိုက္၀န္းထဲတြင္ အားျဖစ္ေစသည့္ အေထာက္အပံ့ႀကီးတစ္ခုလို ျဖစ္လာခဲ့သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ လည္း ၁၉၃၂-ခုႏွစ္၌ လန္ဒန္တြင္ျပဳလုပ္သည့္ ဒုတိယအႀကိမ္ စားပြဲ၀ိုင္းေဆြးေႏြးပြဲ(Second Round Table Confere nece)ကို တက္ေရာက္ရန္ ဖိတ္ၾကားခံရျခင္းျဖစ္ေလသည္။ မဟတၱမဂႏၶီအေနျဖင့္ မူဆလင္ႏွင့္ Sikhs ကဲ့သို႔ေသာ လူနည္းစုမ်ားအတြက္ သက္သက္ခြဲျခားျပဳလုပ္မည့္ ေရြးေကာက္ပြဲကို လက္ခံေသာ္လည္း ဇာတ္နိမ့္မ်ားအတြက္ ထိုသို႔ လုပ္ေဆာင္မည့္ Separate electorates for Untou-chables အစီစဥ္ကိုမူ ျပင္းထန္စြာ ဆန္႔က်င္ကန္႔ကြက္ေနခဲ့သည္။ မဟတၱမဂႏၶီ၏ အေၾကာင္းျပခ်က္မွာ ဇာတ္နိမ့္မ်ားအတြက္ ထိုသို႔ ခြဲျခားလုပ္ေဆာင္ျခင္းျဖင့္ ဟိႏၵဴလူ႔အဖြဲ႔အစည္းႀကီး ႏွစ္ျခမ္းကြဲျဖစ္သြားမည္ကို စိုးရိမ္သည္ ဟူ၏။
(ထိုအေျခေနတြင္ပင္) အမ္ေဘဒကာ၏ အဆိုျပဳခ်က္ကို ၿဗိတိသွ်အစိုးရက လက္ခံလိုက္ၿပီး ခြဲျခားေရြးေကာက္ ပြဲပံုစံကို ေၾကညာလိုက္ေလသည္။ ဤတြင္ ဇာတ္နိမ့္မ်ားအတြက္သာ ခြဲျခားေရြးေကာက္ပြဲပံုစံကို ဆန္႔က်င္သည့္ မဟတၱမဂႏၶီက ၁၉၃၂-ခုႏွစ္တြင္ အစာငတ္ခံဆႏၵျပဳမႈကို ပူေနးမာဒါ ဗဟိုအက်ဥ္းေထာင္ (YerwadaCental Jail of Pune) တြင္ စတင္ေလေတာ့သည္။ မဟတၱမဂႏၶီ၏ အစာငတ္ခံဆႏၵျပမႈက ျပည္တြင္းမၿငိမ္သက္မႈကို အိႏၵိယႏိုင္ငံအႏွံ႔ တြင္ ေပၚေပါက္ေစေလသည္။ ေရွးရိုးစြဲ ဟိႏၵဴေခါင္းေဆာင္မ်ား၊ ကြန္ဂရက္ ေခါင္းေဆာင္မ်ားႏွင့္ Madan Mohan Mala viya and Palwankar Boloo တုိ႔ကဲ့သုိ႔ေသာ ႏိုင္ငံေရးလႈပ္ရွားသူတို႔ပင္လွ်င္ အမ္ေဘဒကာႏွင့္ သူ၏ Yeravada မွေထာက္ခံသူမ်ားႏွင့္ ပူးတြဲစည္းရံုးေဟာေျပာပြဲမ်ားကို ပူးေပါင္းလုပ္ေဆာင္လာၾကသည္။ ေနာက္ဆံုးတြင္ ဟိႏၵဴမ်ား ဘက္မွ လက္စားေခ်မည့္အေရးႏွင့္ ဇာတ္နိမ့္ျပည္သူမ်ား အစုလိုက္အၿပံဳလိုက္ အသက္အျဖတ္ခံရမည့္ အလားအလာ မ်ားကို ေတြးစိုးရိမ္မိသည့္အတြက္ ဂႏၶီႏွင့္ သူ႔ေထာက္ခံသူ လူအမ်ားစုတို႔၏ ဖိအားေပးေတာင္းဆိုမႈကို အမ္ေဘဒကာ အေနျဖင့္ လုိက္ေလ်ာ့လက္ခံခဲ့ရေပသည္။
ဂႏၶီ၏ ဤထင္ရွားသည့္ အစာငတ္ခံဆႏၵျပမႈႏွင့္ သေဘာတူညီခဲ့မႈကိုပင္ Poona Pact သေဘာတူညီမႈဟု ေခၚတြင္ခဲ့ၾကသည္။ ဤသေဘာတူညီမႈ၏ အက်ိဳးဆက္အျဖစ္ အမ္ေဘဒကာသည္ ဂႏၶီႏွင့္ ေနာက္လိုက္မ်ား ေတာင္းဆိုခ်က္အတိုင္း ခြဲျခားေရြးေကာက္ပြဲစံစနစ္ကို အေျခခံဥပေဒထဲမွ ထုတ္ပယ္ပစ္ခဲ့ရ သည္။ သုိ႔ျဖစ္သျဖင့္လည္း The British Communal Award စာခ်ဳပ္ျဖင့္ အမ္ေဘဒကာအေနျဖင့္ ဂႏၶီႏွင့္ ေတြ႔ဆံုရန္ ဦးစားေပး ေဆာင္ရြက္ဖို႔ ကတိက၀တ္ျဖစ္ခဲ့သည္။ ခြဲျခားသီးသန္႔ေရြးေကာက္ပြဲအစား ဇာတ္နိမ့္ႏွင့္ နင္းျပားမ်ားအတြက္ လႊတ္ေတာ္တြင္ အထူးသက္မွတ္ေပးထားေသာ အမတ္ေနရာမ်ားကို သီးသန္႔ခ်န္လွပ္ထားေပးရန္ (Reservation for Depressed Class) ျဖစ္လာခဲ့ရေပသည္။
၁၉၃၅ တြင္ အမ္ေဘဒကာသည္ ဘံုေဘအစိုးရ ဥပေဒေကာလိပ္တြင္ အဓိပတိအျဖစ္ခန္႔အပ္ခံရသည္။ ဤ ရာထူးတြင္ (၂)ႏွစ္ၾကာ လုပ္ေဆာင္ခဲ့ၿပီးေနာက္ ဘံုေဘတြင္ ကိုယ္ပုိင္အိမ္တစ္လံုးကို ကိုယ္တိုင္ႀကီးၾကပ္ေဆာက္လုပ္ ၍ သူ႔စာအုပ္ ငါးေသာင္းေက်ာ္ကို ကိုယ္ပိုင္စာၾကည့္တိုက္အျဖစ္ထားရွိလွ်က္ ထိန္းသိမ္းထားရွိခဲ့သည္။ ထုိအိမ္မွာပင္ ဇနီးသည္ ရမၼာဘိုင္သည္ နာတာရွည္ေရာဂါျဖင့္ ကြယ္လြန္ခဲ့သည္။ ႏွစ္ရွည္လမ်ားထားရွိခဲ့ေသာ သူမ၏ တစ္ခုတည္း ေသာ ဆႏၵမွာ ပႏၵာပူရ္သို႔ ဘုရားဖူးခရီးထြက္ရန္ျဖစ္သည္။ အမ္ေဘဒကာက သူတို႔အား ဇာတ္နိမ့္ျဖစ္ရေအာင္ ဖန္တီး ထားခဲ့သည့္ ဟိႏၵဴတို႔၏ ပႏၵာပူရ္သို႔ သြားစရာမလိုေတာ့။ ပႏၵာပူရ္ အသစ္တစ္ခုကို သူဖန္တီးေနၿပီျဖစ္ေၾကာင္းေျပာျပၿပီး ထိုသို႔ သြားေရာက္ခြင့္ကိုတားျမစ္ထားခဲ့ေပသည္။ ေအာက္တိုဘာ(၁၃) Nasik တြင္ျပဳလုပ္သည့္ ေယယိုလာ ႏွီးေႏွာ ဖလွယ္ပြဲ (Yeola Conversion Conference) တြင္ သူ႔အေနျဖင့္ မၾကာမီ သီးျခားဘာသာတစ္ခုသို႔ ကူးေျပာင္းေတာ့ မည္ျဖစ္၍ ေနာက္လုိက္မ်ားအေနျဖင့္လည္း ဟိႏၵဴဘာသာကိုစြန္႔လႊတ္ၾကရန္ တိုက္တြန္းႏႈိးေဆာ္လိုက္ေပသည္။ အိႏၵိယ ေနရာအႏွ႔ံျပားတြင္ ျပဳလုပ္သည့္ ညီလာခံမ်ားတြင္လည္း ဤအေၾကာင္းအရာကို သူထပ္တလဲလဲ ေက်ညာေေနခဲ့ေပသည္။
၁၉၃၆- တြင္မူ အမ္ေဘဒကာသည္ လြပ္လပ္ေသာ အလုပ္သမားပါတီ (Independent Labour Party) ကို တည္ေထာင္လိုက္ၿပီး၊ ၁၉၃၇-၌ က်င္းပသည့္ ေရြးေကာက္ပြဲတြင္ ဗဟိုဥပေဒျပဳလႊတ္ေတာ္ (Central Legislative Assembly) အတြက္ ၀င္ေရာက္ယွဥ္ၿပိဳင္ခဲ့ရာ (၁၅)ေနရာအထိ အႏိုင္ရခဲ့ေပသည္။ ဤႏွစ္မွာပင္ သူ႔စာအုပ္ ဇာတ္ေခ်မႈန္းေရး (The Annihilation of Caste) စာအုပ္ကို ေရးသားထုတ္ေ၀ခဲ့သည္။ နယူးေယာက္တြင္ ျပဳစုခဲ့သည့္ ဘြဲ႕ယူစာတမ္းကို အေျခခံထားသည့္ စာအုပ္ပင္ျဖစ္သည္။ က်ယ္က်ယ္ျပန္႔ျပန္႔ ေအာင္ျမင္ေက်ာ္ၾကားမႈမ်ားကို ရယူ ေအာင္ျမင္ေနသည့္ သူ႔စာအုပ္ထဲတြင္ ဟိႏၵဴဘာသာေရး အစြန္းေရာက္ေခါင္းေဆာင္မ်ား၊ ပံုစံက်ဇာတ္၀ါဒီမ်ားကို အျပင္းအထန္ ေ၀ဖန္ထိုးႏွက္ထားေလသည္။
ထုိအခ်ိန္က အမ္ေဘဒကာသည္ ကာကြယ္ေရး အႀကံေပးဌာနႏွင့္ ဗိုင္ဆိုရီ အလုပ္အမႈေဆာင္ေကာင္စီ (The Defence Advisory Committee and The Viceroy’s Executive Council) တို႔တြင္ အလုပ္သမား၀န္ႀကီးအျဖစ္ တာ၀န္ထမ္းေဆာင္လွ်က္ရွိၿပီး၊ ဇာတ္နိမ့္အပယ္ခံမ်ားအေပၚ ဂႏၶီႏွင့္ ကြန္ဂရက္က ဘာေတြလုပ္လိုက္ၿပီလဲ (With What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables) ဆိုသည့္ စာတမ္းျဖင့္ ဂႏၶီႏွင့္ ကြန္ဂရက္ပါတီအား ေၾကာင္သူေတာ္၀ါဒီမ်ားအျဖစ္ အျပင္းအထန္ ထိုးႏွက္တိုက္ခိုက္ လွ်က္ရွိခဲ့ေပသည္။ သုဒၶရဆိုတာ ဘယ္သူေတြလဲ (Who Were the Shudras?) စာတမ္းတြင္မူ အမ္ေဘဒကာသည္ ဇာတ္စနစ္ အဆင့္အလႊာ ခြဲျခားျခင္းႏွင့္ သုဒၶရလူမ်ိဳးဟူသည္မွာ ဘယ္သူေတြျဖစ္ေၾကာင္း ခြဲျခားရွင္းလင္းျပသဖို႔ ႀကိဳးစားထားေပသည္။
သူ႔ပါတီ၏ ႏိုင္ငံေရးဗ်ဴဟာအေနျဖင့္ အိႏၵိယႏိုင္ငံလံုးဆိုင္ရာပံုစံက် ဇာတ္နိမ့္တပ္ေပါင္းစု (All India Scheduled Castes Federation) အျဖစ္ တိုးတက္ေျပာင္းလဲလာမည္ကို သူႀကိဳတင္ေျမာ္ျမင္ထားခဲ့ေပသည္။ ဥပေဒျပဳ လႊတ္ေတာ္(Constituent Assembly of India) အတြက္က်င္းပေသာ ၁၉၄၆-ခု ေရြးေကာက္ပြဲမ်ားတြင္ သူ႔ပါတီအေနျဖင့္ ေထာက္ခံမႈ(ေအာင္ျမင္မႈ) မဆိုစေလာက္သာ ရရွိခဲ့ေပသည္။ သုိ႔တိုင္ သူကိုယ္တိုင္အေနျဖင့္ကား ၿဗိတိသွ်အစိုးရအေပၚတြင္ အစဥ္သျဖင့္ သစၥာရွိ၍ ေနခဲ့ေပသည္။ (သုဒၶရ ဟူသည္) စာတမ္း၏ သက္ေရာက္မႈအျဖစ္ အမ္ေဘဒကာသည္ The Untouchables: A Thesis on the Origins of Untouchablility ဟူေသာ ေနာက္စာတမ္း တစ္ေစာင္ျဖင့္ ဟိႏၵဴတို႔၏ ျဗဟၼဏ၀ါဒ အားနည္းခ်က္မ်ားကို မီးေမာင္းထိုးျပလွ်က္ အျပင္းထန္ဆံုး ေ၀ဖန္လိုက္ေလ သည္။
၁၉၄၁-ႏွင့္ ၁၉၄၅-ၾကားကာလႏွစ္မ်ားတြင္ (ပါကိစၥတန္ ဆိုင္ရာအေတြးအျမင္) Thoughts on Pakistan အပါ အ၀င္ တပံုတပင္ႀကီးေသာ စာအုပ္၊ စာတမ္းမ်ား၊ လက္ကမ္းစာလႊာမ်ားကို သူေရးသားထုတ္ေ၀ျဖန္႔ခ်ိခဲ့ေပသည္။ ထိုအထဲတြင္ သီးျခားခြဲထြက္ေရး၊ မူဆလင္အဖြဲ႔ခ်ဳပ္၏ ေတာင္းဆိုမႈမ်ားကို သူေ၀ဖန္သံု႔သပ္ျပခဲ့သည္။ သူ႔အဆိုအရ ေသာ္ ဟိႏၵဴႏွင့္ မူဆလင္တို႔မွာ အမ်ိဳးသားႏွစ္ခု (Two nations) ျဖစ္ေသာ္လည္း တိုင္းျပည္တစ္ခုတည္း၏ ေအာက္တြင္ အတူတကြ (Living together under one state) ေနထိုင္၍ ျဖစ္ႏိုင္သည္ဆိုေသာ ဟိႏၵဴတို႔၏ (တဖက္သတ္က်ေသာ) ထင္ျမင္ယူဆခ်က္မွာ ဟုတ္မွန္သေယာင္ရွိေသာ္လည္း အဓိပၸါယ္မရွိလွေသာ ေရႊျပည္ေအးတရား၊ အရူူးအစီအမံသာျဖစသည္။ မည္သည့္ မွ်မွ်တတ အျမင္ရွိသူကမွ လက္သင့္ခံမည္မဟုတ္ ဟူ၍ျဖစ္ေလသည္။
အမ္ေဘဒကာသည္ ေတာင္အာရွေဒသရွိ မူဆလင္မ်ားအတြက္ အစိတ္အပိုင္းတရပ္ကုိ တရား၀င္အသိအမွတ္ ျပဳခ်မွတ္ေပးခဲ့သည္။ တခ်ိန္တည္းတြင္ ယင္းတုိ႔၏ ဓေလ့ထံုးတမ္းမ်ားကိုလည္း ေ၀ဖန္ေထာက္ျပခဲ့သည္။ ကေလးခ်င္း လက္ထပ္ျခင္း၊ အမ်ိဳးသမီးမ်ားအား ခ်ိဳးႏွိမ့္ထားျခင္းမ်ားကို ဆန္႔က်င္သည္။ မယားမ်ားစြာထားရွိျခင္း၊ သုိ႔မဟုတ္ အေပ်ာ္မယားထားျခင္းဆိုေသာ မေကာင္းမႈအတြက္ အလံုအေလာက္ေဖာ္ျပႏိုင္သည့္ စကားလံုးမ်ိဳးကို မေတြ႔ဖူးေသး ေၾကာင္းႏွင့္ ဤသည္မွာ မူဆလင္ အမ်ိဳးသမီးတစ္ဦးအတြက္ အလြန္႔အလြန္ ၀မ္းနည္းဖြယ္ရာ ကိစၥလည္းျဖစ္ေပသည္ ဟု ဆုိခဲ့သည္။
ကမၻာမွာ ကၽြန္စနစ္ ကြယ္ပခဲ့သေလာက္ျဖစ္ေသာ္လည္း မူဆလင္ လူ႔အဖြဲ႔စည္းထဲတြင္ တည္ရွိဆဲ ဇာတ္ခြဲျခားမႈ ပံုစံမ်ားမွာကား ဆက္လက္ျဖစ္ပြါးေနဦးမည္သာျဖစ္သည္။ မူဆလင္ လူမႈေရးေလာကထဲရွိ မေကာင္းျခင္း အေထြေထြတို႔မွာ ဟိႏၵဴလူမႈေရး ေလာကထဲကထက္ပင္ ပို၍ဆုိးေသးသည္။ ဇာတ္စနစ္ကို ပုန္းလွ်ိဳးကြယ္လွ်ိဳး က်င့္သံုး ရန္အတြက္လည္း ညီရင္းအကို၀ါဒ Fraternity ဆိုသည့္ ေ၀ါဟာရမ်ိဳးကို သံုးလွ်က္ ေဆးခါးႀကီး သၾကားအုပ္ကာ ဆက္လက္က်င့္သံုးလွ်က္ရွိၾကသည္။
ကိုရမ္က်မ္းစာအား မူဆလင္တို႔ အဓိပၸါယ္ဖြင့္ဆိုေသာ စာေပအေဆာက္အအံု၏ အယူသီး အစြန္းေရာက္ပံုမ်ားကို လည္း သူကေ၀ဖန္ျပသည္။ ယင္းအခ်က္သည္ မူဆလင္ လူ႔အဖြဲ႔အစည္းအား တင္းက်ပ္ေသာ အေနအထားသို႔ တြန္းပို႔ၿပီး အေျပာင္းအလဲ တစံုတရာျဖစ္ဖို႔ရာ အခြင့္လမ္း မသာရေလေအာင္ (အစမလစ္ရေလေအာင္) ပိရိလွေပသည္။ ထို႔ျပင္လည္း အိႏၵိယ မူဆလင္မ်ားမွာ တူရကီစေသာႏိုင္ငံမ်ားမွ မူဆလင္ တုိ႔ကဲ့သို႔ မဟုတ္မူ၍ မိမိတို႔ လူ႔အဖြဲ႕စည္း ေျပာင္းလဲတိုးတက္ေရးမ်ားကို လုပ္ေဆာင္ရန္ ပ်က္ကြယ္ပံုကို သူေထာက္ျပ သည္။
၁၉၄၇-ခုႏွစ္ ၾသဂုတ္လတြင္ အိႏၵိယလြတ္လပ္ေရးရသည့္အခါ ကြန္ဂရက္အစိုးရက ဥပေဒေရးရာ ၀န္ႀကီး ရာထူးကို လက္ခံရန္ သူ႔အားဖိတ္ေခၚသည္ကို လက္ခံလိုက္သည္။ ၾသဂုတ္လ(၂၉)ရက္ေန႔တြင္ ႏိုင္ငံေတာ္ဖြဲ႔စည္း အုပ္ခ်ဳပ္ပံု ဥပေဒမူၾကမ္းေရးဆြဲေရးေကာ္မတီ ဥကၠဌရာထူး ခန္႔အပ္ခံရသည့္အတြက္ လြတ္လပ္ၿပီး အိႏၵိယ၏ဥပေဒ သစ္ေရးဆြဲမည့္ ဥပေဒျပဳလႊတ္ေတာ္တြင္ တာ၀န္ထမ္းေဆာင္ခဲ့ရေပသည္။ အမ္ေဘဒကာ တင္သြင္းသည့္ ဥပေဒ မူၾကမ္းသည္ တသီးပုဂၢလ ႏိုင္ငံသား တဦးခ်င္း အခြင့္အေရးပိုင္းတြင္ ႏိုင္ငံသားလြတ္လပ္ခြင့္ႏွင့္ တိုးတက္ေရးအတြက္ က်ယ္ျပန္႔သည့္ အတိုင္းတာ Wide range of civil liberties အထိ ဥပေဒေၾကာင္းအရ အာမခံရွိသည္။ အကာအကြယ္ ေပးထားသည္။
ထိုအထဲတြင္ ဘာသာေရးလြတ္လပ္ခြင့္၊ ဇာတ္စနစ္ဖ်က္သိမ္းျခင္းႏွင့္ ခြဲျခားဆက္ဆံမႈ နည္းစနစ္မ်ား အားလံုးဖယ္ရွားျခင္းတို႔လည္း ပါ၀င္သည္။ အမ်ိဳးသမီးမ်ားအတြက္ စီးပြါးေရးႏွင့္ လူမႈေရးအခြင့္အေရးမ်ား ပို၍တိုးခ်ဲ႕ ေပးရန္၊ အလားတူပံုစံက် ဇာတ္နိမ့္ Scheduled castes ႏွင့္ ပံုစံက်တိုင္းရင္းသား Scheduled tribes မ်ားအတြက္ ျပည္သူ႔၀န္ထမ္းအျဖစ္ ေက်ာင္း၊ ေကာလိပ္ႏွင့္ ဌာနဆိုင္ရာတို႔တြင္ အလုပ္အကိုင္ ရာထူးမ်ားကို အထူးသက္မွတ္ထား ရွိၿပီး ဦးစားေပးေရြးခ်ယ္ခန္႔အပ္ေပးမည့္ စနစ္ကိုလည္း ေအာင္ျမင္စြာ ထည့္သြင္းခ်မွတ္ႏိုင္ခဲ့ေလသည္။ ဤသည္မွာ ခိုင္မာ အားေကာင္းေသာ လႈပ္ရွားမႈအတြက္ တေျပးညီက်င့္သံုးေသာ စနစ္တရပ္လည္းျဖစ္သည္။ ဥပေဒျပဳသူတို႔က ေမွ်ာ္လင့္ခဲ့သည္မွာ ပကတိအားျဖင့္ မျမင္သာေသာ အေျခခံလိုခ်က္မ်ားအရ အခိုက္အတန္႔သေဘာေဆာင္ေသာ ဤသို႔ လုပ္ေဆာင္မႈမ်ားေၾကာင့္ အိႏၵိယ၏ ေအာက္ဆံုးအလႊာမ်ားအတြက္ အခြင့္အလမ္း မရွိသေလာက္နည္းပါးျခင္း ႏွင့္ လူမႈေရး စီးပြါးေရး မညီမွ်ျခင္းတို႔ကို ဖယ္ရွင္းပစ္ႏိုင္လိမ့္မည္ဟူ၍ ျဖစ္ေလသည္။ ၁၉၄၉-ခု၊ ႏို၀င္ဘာ (၂၆)တြင္ ဥပေဒျပဳလႊတ္ေတာ္က ဥပေဒကို အတည္ျပဳျပဌာန္းေပးလိုက္သည္။
၁၉၅၁-ခုတြင္ ဟိႏၵဴ(ရိုးရာ) ဥပေဒမူၾကမ္း Draft of the Hindu Code Bill ကို တင္သြင္းၿပီးေနာက္တြင္ ၀န္ႀကီး အဖြဲ႔ထဲမွ ႏႈတ္ထြက္ခဲ့သည္။ အဆိုပါ ဥပေဒမူၾကမ္းတြင္ အေမြဆက္ခံခြင့္၊ လက္ထပ္ခြင့္ႏွင့္ စီးပြါးေရးလုပ္ငန္းဆိုင္ရာ ဥပေဒမ်ား ပါ၀င္ၿပီး(တစ္ခုခ်င္းစီ၌) လိင္အရည္အဆင့္ (က်ား သို႔မဟုတ္ မ,ျဖစ္ျခင္းအတြက္) သက္မွတ္ခ်က္မ်ားကို အေသးစိတ္တည့္သြင္း ရွင္းလင္းတင္ျပထားသည္။
ဤဥပေဒအား ထုိစဥ္က ၀န္ႀကီးခ်ုဳပ္ေနရူး အပါအ၀င္ ၀န္ႀကီးအဖြဲ႔ ၀င္ ၀န္ႀကီးမ်ားႏွင့္ ကြန္ဂရက္ေခါင္းေဆာင္ တခ်ိဳ႕ကပါ ေထာက္ခံခဲ့ၾကေသာ္လည္း ပါလီမန္ အမတ္အမ်ားစုက လက္သင့္မခံပဲ ပယ္ခ်ခဲ့ၾကသည္။ ၁၉၅၂-ခု ေရြးေကာက္ပြဲတြင္ ေအာက္လႊတ္ေတာ္ Lower house of parliament, the Lok Sabha, အတြက္၀င္ေရာက္ ယွဥ္ၿပိဳင္ေသာ္လည္း ေအာင္ျမင္မႈမရခဲ့ေပ။ အထက္လႊတ္ေတာ္ Upper house, of parliament, the rajya Sabha အမတ္အေနျဖင့္ကား ေရြးခ်ယ္ခန္႔ထားခံခဲ့ရၿပီး၊ ယင္းသည္ သူကြယ္လြန္ခ်ိန္အထိ ေတာက္ေလ်ာက္ တည္ၿမဲေသာရာထူးလည္း ျဖစ္ခဲ့သည္။
ဗုဒၶဘာသာသို႔ ကူးေျပာင္းျခင္း။ ။မႏုႆေဗဒပညာရပ္ကို ဆည္းပူးခဲ့သူ ေက်ာင္းသားတစ္ဦးအေနျဖင့္ မဟာရာလူမ်ိဳးမ်ားမွာ ေရွးေဟာင္း အိႏၵိယ၏ မူလကနဦး ဗုဒၶဘာသာမ်ားပင္ျဖစ္ခဲ့ၾကသည္ ဆိုသည့္အခ်က္ကို သူေလ့လာေတြ႔ရွိခဲ့ၿပီးျဖစ္သည္။ Who were the Shudras? စာတမ္းထဲတြင္ မဟာရာမ်ားမွာ ဗုဒၶဘာသာ အယူအက်င့္မ်ားကို စြန္႔ပစ္ရန္ ျငင္းဆန္ျခင္းေၾကာင့္ ရြာအျပင္ဘက္သို႔ ေမာင္းထုတ္ခံခဲ့ရသူမ်ား ျဖစ္ၾကသည္။ ေနာက္တြင္ ဇာတ္နိမ့္အဆင့္သို႔ တြန္းပို႔ခံခဲ့ၾကရသည္။ ဟူ၍ ေရးသားေဖာ္ျပခဲ့ေပသည္။
အမ္ေဘဒကာကား သူ႔ဘ၀တစ္ေလ်ာက္လံုး ဗုဒၶဘာသာကို ေလ့လာသင္ယူ၍ ေနခဲ့သူျဖစ္ သည္။ ၁၉၅၀-၀န္းက်င္ႏွစ္မ်ားတြင္မူ သူ႔၏ အာရံုစူးစိုက္မႈတခုလံုးေလာက္သည္ ဗုဒၶဓမၼအေပၚတြင္ စုရံုးက်ေရာက္ေန ခဲ့ေလသည္။ သီရိလကၤာသို႔ သြားေရာက္၍ ဗုဒၶဘာသာ ရဟန္းေတာ္ႀကီးမ်ား၊ ပညာရွင္ႀကီးမ်ား၏ ႏွီးေႏွာေဆြးေႏြးပြဲ တခုသို႔ ပါ၀င္တက္ေရာက္ခဲ့ေသးသည္။ ပုေဏးၿမိဳ႕အနီးတြင္ တည္ရွိေသာ ဗုဒၶဘာသာေက်ာင္းသစ္ အလွဴပြဲတစ္ခုတြင္ သူ႔အေနျဖင့္ ဗုဒၶဘာသာက်မ္းစာ တစ္ေစာင္ ျပဳစုဆဲျဖစ္ေၾကာင္း၊ ထိုက်မ္းစာ လုပ္ငန္းၿပီးဆံုးလွ်င္ ဗုဒၶဘာသာအထဲသို႔ ကူးေျပာင္းေတာ့မည္ဟု တရား၀င္ေၾကညာခဲ့ေလသည္။
၁၉၅၄-ခုႏွစ္တြင္ အမ္ေဘဒကာသည္ ျမန္မာႏိုင္ငံသုိ႔ ႏွစ္ႀကိမ္ သြားေရာက္ခဲ့သည္။ ပထမတစ္ႀကိမ္မွာ ဆဌသဂၤါယနာတင္ပြဲေတာ္သို႔ တက္ေရာက္ရန္ျဖစ္ၿပီး၊ ယင္းတြင္ အပိုဒ္ ၁၂ ပိုဒ္ ပါ၀င္ေသာ အိႏၵိယ ဗုဒၶသာသနာေရးအဆိုျပဳခ်က္ကို တင္ျပေလွ်ာက္ထားခဲ့သည္။ ဒုတိယ အႀကီမ္မွာ ကမၻာ့ဗုဒၶဘာသာ ကိုးကြယ္သူမ်ား ညီလာခံ World Fellowship of Buddhists in Rangoon ကို တက္ေရာက္ခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။ ၁၉၅၅-တြင္ အိႏၵိယ ႏိုင္ငံလံုးဆိုင္ရာ ဗုဒၶဘာသာအဖြဲ႔ခ်ဳပ္ (ဘာရတိယ ဗုဒၶမဟာဆဘာ) The Bharatiya Bauddha Mahasabha, or the Buddhist Society of India ကို တည္ေထာင္သည္။ တနည္းအားျဖင့္ ဤအဖြဲ႕ခ်ဳပ္ႀကီးမွာ အိႏၵိယ ဗုဒၶဘာသာ အသင္းခ်ဳပ္ႀကီးပင္ ျဖစ္ေတာ့သည္။
၁၉၅၆-တြင္မူ သူ႔၏ေနာက္ဆံုးစာအုပ္ The Buddha and His Dhamma (ဗုဒၶႏွင့္ သူ႔၏ ဓမၼ) ကို အၿပီးသက္ ျပဳစုႏိုင္ခဲ့ေသာ္လည္း ယင္းကို ထုတ္ေ၀ျဖစ္သည့္အခ်ိန္တြင္ သူမရွိေတာ့ေပ။ သီရိလကၤာဆရာေတာ္ ေဟမလ၀ သဒၶတိႆ Hammalawa Saddhatissa ျမန္မာႏိုင္ငံမွ ကုသိႏၷာရံု ဆရာေတာ္ႀကီး အရွင္စျႏၵမဏိဗာဗာ တို႔ႏွင့္ ေတြ႔ဆံုၿပီးေနာက္ပုိင္း ၁၉၅၄-ခု၊ ေအာက္တိုဘာလ (၁၄)ရက္ေန႔တြင္ သူႏွင့္ သူ႔ေနာက္လိုက္မ်ားအတြက္ တရား၀င္ ဘာသာကူးေျပာင္းပြဲတရပ္ကို ဆင္ႏြဲခဲ့ေပသည္။ ဗုဒၶဘာသာ ထံုးတမ္းစဥ္လာအရ ကုသိႏၷာရံုဆရာေတာ္ႀကီး၏ အထံေတာ္တြင္ သရဏဂုဏ္ သံုးပါးႏွင့္ ငါးပါးသီလတို႔ကို ခံယူသည္။ ထို႔ေနာက္ သူကိုယ္တိုင္ ေဟာေျပာခ်က္ကို မိန္႔ၾကားသည္။ ထို္ေနာက္တြင္မွ သူ႔ေနာက္လိုက္ လူထု(၅)သိန္းခန္႔အား ဗုဒၶဘာသာသုိ႔ သြတ္သြင္းကူးေျပာင္းသည့္ အစီအစဥ္ကို လုပ္ေဆာင္ေပးသည္။ (အေျခအေနအရ ကူးေျပာင္းသူမ်ားမျဖစ္မေန လိုက္နာ ၾကရမည့္ ဗာ၀ီသ ရူးလ္ေခၚ စည္းကမ္း (၂၂)ခ်က္ The 22 Vows for these converts ကို ရွင္းလင္းေျပာေဟာၿပီး၊ သရဏဂုဏ္ႏွင့္ ငါးပါးသီလကို ခံယူေစျခင္းပင္ျဖစ္သည္)
ထို႔ေနာက္ ခတၱမႏၵဴ (နီေပါ)တြင္ က်င္းပသည့္ ေလးႀကိမ္ေျမာက္ ကမၻာ့ဗုဒၶဘာသာ ညီလာခံ The Fourth World (Buddhist Conference) သို႔ တက္ေရာက္ခဲ့ရာ၊ ထိုညီလာခံတြင္ ဖတ္ၾကားခဲ့သည့္ သူ႔စာတမ္းမ်ားမွာ ဗုဒၶ သို႔မဟုတ္ ကားလ္မက္ခ္ဆ္ (The Buddha or Karl Marx) ေရွးေဟာင္း အိႏၵိယ၏ ေတာ္လွန္ေရးႏွင့္ တန္ျပန္ေတာ္ လွန္ေရး (Revolution and counter-revolution in ancient India) တို႔ျဖစ္ၿပီး၊ ဤစာတမ္းမ်ားသည္ ထိုစဥ္က အၿပီးမသတ္ႏိုင္ခဲ့ေသးေသာ သူ၏ (ဗုဒၶႏွင့္ သူ႔ဓမၼ) စာအုပ္ကို အျပည့္အ၀ နားလည္သေဘာေပါက္ေစရန္အတြက္ ေရွးေျပးေလ့လာၾကရမည့္ စာတမ္းမ်ားျဖစ္ခဲ့ေပသည္။
ကြယ္လြန္ျခင္း။ ။ ၁၉၄၈-ခုႏွစ္ေလာက္ကတည္းက သူ႔မွာ ဆီးခ်ိဳေရာဂါ ရေနခဲ့သည္။ ၁၉၅၄-တြင္မူ ဇြန္လမွ ေအာက္တိုဘာ တုိင္ ေအာင္အထိ သူ အိပ္ရာေပၚတြင္ လွဲ၍ ေဆးကုသခံယူေနရေလၿပီ၊ မ်က္စိျမင္အားကလည္း က်ဆင္းလာခဲ့သည္။ ႏိုင္ငံေရးဖိအားမ်ားေၾကာင့္လည္း သူ႔ က်န္းမာေရး ထိုးက်ခဲ့ရျခင္းျဖစ္သည္။ အဆိုးဆံုးမွာ ၁၉၅၅- တစ္ႏွစ္ပတ္လံုး သူ ျပင္းျပင္းထန္ထန္ ႀကိဳးစားပမ္းစား အလုပ္လုပ္ေနခဲ့ျခင္းျဖစ္သည္။ ဗုဒၶႏွင့္ သူ႔ဓမၼ စာအုပ္ လက္ေရးမူေရးသားအၿပီး သံုးရက္အၾကာတြင္ပင္ ေဒလီရွိ သူ႔အိမ္တြင္ အိပ္ေပ်ာ္ေနရင္း ကြယ္လြန္ခဲ့ရွာသည္။
၁၉၅၆-ခု၊ ဒီဇင္ဘာ (၆)ရက္ေန႔တြင္ျဖစ္သည္။ ေနာက္တေန႔ ဒီဇင္ဘာ(၇)ရက္တြင္၊ Chowpatty ကမ္းေျခတြင္ ဗုဒၶဘာသာ ထံုးစဥ္အတိုင္း ရိုးရိုးစင္းစင္းပင္ မီးသၿဂၤိဳဟ္ခဲ့ၾကသည္။ သူ႔အား ေထာက္ခံသူ၊ ၾကည္ညိဳေလးစားသူမ်ားႏွင့္ လုပ္ေဖာ္ကိုင္ဘက္မ်ားအပါအ၀င္ လူေထာင္ေပါင္းမ်ားစြာ တက္ေရာက္ခဲ့ၾကသည္။ ဒီဇင္ဘာ (၁၆)ရက္ေန႔က်မွ ဘာသာကူးေျပာင္းမည့္ အစီအစဥ္ရွိေနခဲ့သည့္ သူ႔ေနာက္လိုက္တစ္စုလည္း ထိုအသုဘ အခမ္းနားတြင္ပင္ ဗုဒၶဘာသာ အျဖစ္ ကူးေျပာင္းလိုက္ၾကေသးသည္။
ကြယ္လြန္ခ်ိန္တြင္ ဗုဒၶဘာသာသို႔ အတူတကြ ကူးေျပာင္းခဲ့ၿပီး၊ ၂၀၀၂-ခုတြင္မွ ကြယ္လြန္ခဲ့သည္ ဒုတိယဇနီး သည္ Savita Ambedkar သား၊ ေခၽြးမႏွင့္ ေျမးငယ္တစ္ဦးတို႔က်န္ရစ္သည္။ ေနာက္ပုိင္းတြင္ ေျမးငယ္ Advt Prakash, né Balasaheb Yaswant Ambedkar သည္ အိႏၵိယႏိုင္ငံလံုးဆိုင္ရာ ဗုဒၶဘာသာအဖြဲ႔ခ်ဳပ္ႏွင့္ ဘာရတိယ ဗုဒၶမဟာသံဃ (Bhartiya Bahujan Mahasangha) တို႔တြင္ ဥကၠဌအျဖစ္ ဦးေဆာင္ခဲ့ၿပီး၊ အိႏၵိယလႊတ္ေတာ္ ႏွစ္ရပ္လံုးတြင္လည္း အလုပ္လုပ္ခဲ့ေပသည္။ အၿပီးမသတ္ရေသးေသာ လက္ေရးမူႏွင့္ လက္ႏွိပ္စက္စာမူမ်ားစြာတို႔ကုိ အမ္ေဘဒကာ၏ မွတ္စုစာအုပ္မ်ား စာရြက္ခ်ပ္မ်ားအျဖစ္ ေတြ႔ရွိရၿပီး ယင္းတို႔အနက္မွ ဗီဇာကို ေစာင့္ေနရျခင္း (Waiting for a Visa) မွာ သူ႔ကိုယ္ေရး အတၳဳပၸတၱိ ျဖစ္ပံုရေလသည္။
အမ္ေဘဒကာ အမွတ္ရဖြယ္ျပတိုက္ကို ေဒလီ အလီပူလမ္း၊ အမွတ္ (၂၆)၊ သူ႔အိမ္ကိုပင္ ျပဳလုပ္ဖြင့္လွစ္ထား ေပသည္။ သူ႔ေမြးေန႔ကိုလည္း (အမ္ေဘဒကာ ဇယႏၱီ) သို႔မဟုတ္ (ဘိမ္ ဇယႏၱီ) (Bhim Jayanti) အျဖစ္ တရား၀င္ ရံုးပိတ္ရက္အျဖစ္ သတ္မွတ္က်င္းပၾကသည္။ ၁၉၉၀-ျပည့္ႏွစ္တြင္ သူ႔အား အိႏၵိယ အရပ္ဖက္ဘြဲ႔ထူး ဂုဏ္ထူးမ်ား အနက္ အျမင့္ဆံုးျဖစ္သည့္ (ဘာရတ္ရတနာ) (Bharat Ratna) ဆုႀကီးျဖင့္ ႏိုင္ငံေတာ္ သမၼတႀကီးက အပ္ႏွင္းခဲ့သည္။ အိႏၵိယႏိုင္ငံ ၿမိဳ႕ရြာေပါင္းမ်ားစြာတို႔တြင္ သူ႔အားဂုဏ္ျပဳဖြင့္လွစ္ထားသည့္ စာသင္ေက်ာင္းမ်ား၊ တကၠသိုလ္၊ ေကာလိပ္ မ်ား၊ အတတ္သင္ေက်ာင္းမ်ားႏွင့္ ေဆးရံု စသည္တို႔မွာ အလြန္မ်ားျပားသည္။
အလားတူ သူ႔နာမည္၊ သူ႔ရုပ္တုျဖင့္ ရွိေနသည့္ ပန္းၿခံေပါင္း ေျမာက္မ်ားစြာကိုလည္း အိႏၵိယပါလီမန္မွ အစျပဳ၍ ေနရာတိုင္းလိုလိုတြင္ ေတြ႔ျမင္ေနရသည္။ ႏွစ္စဥ္ သူ႔ေမြးေန႔ ဧၿပီ (၁၄)၊ သူကြယ္လြန္ေန႔ ဒီဇင္ဘာ (၆)ရက္၊ ဓမၼစကၠပ၀တၱနေန႔ႏွင့္ ကဆုန္လျပည့္ ဗုဒၶေန႔မ်ား တြင္ နာဂပူ၊ ဘံုေဘ၊ ေဒလီ၊ ဟိုက္ဒရာဘက္ စေသာ ဗုဒၶဘာသာအမ်ားစု မွီတင္းေနထိုင္ရာ ၿမိဳ႕ႀကီးျပႀကီးစသည္တို႔ တြင္ သိန္းသန္းခ်ီေသာ လူအုပ္ႀကီးမ်ား စုရံုး၍ စီတန္းလမ္းေလွ်ာက္ျခင္း၊ အထိမ္းအမွတ္ ေဟာေျပာျခင္းႏွင့္ ဆုေတာင္း၀တ္ျပဳပြဲမ်ား ျပဳလုပ္ၾကသည္။ ေထာင္ခ်ီေသာ စာအုပ္ဆိုင္မ်ား ခင္းက်င္းျပသ ေရာင္းခ်ၾကသည္။ သူ႔ေနာက္ လိုက္မ်ားသို႔ သူ႔၏ တပ္လွန္႔သံမွာ (ပညာတတ္ရမည္၊ ညီညြတ္ရမည္၊ တက္ၾကြလႈပ္ရွားရမည္) Educate!, Organize!, Agitate! ဟူ၍ ျဖစ္ေလသည္။
သူေရးခဲ့ေသာစာေပမ်ားႏွင့္ မိန္႔ၾကားခဲ့ေသာ မိန္႔ခြန္းမ်ားကို စုစည္းလွ်က္ မဟာရာစထရာ အစိုးရက (ယေန႔ အထိ) အတြဲ (၁၄)တြဲ ရိုက္ႏွိပ္ထုတ္ေ၀ခဲ့ၿပီး ျဖစ္သည္။ သူ႔စိတ္ဓာတ္၊ သူ႔စာေပမ်ား၊ သူ႔တိုက္ပြဲေခၚသံမ်ားႏွင့္ ကိုယ့္က်ိဳး စြန္႔ လုပ္ေဆာင္ခ်က္မ်ားသည္ အိႏၵိယႏိုင္ငံေတာ္ႀကီးအား ထာ၀ရ စီးမိုး,ေစာင့္ၾကပ္ေနဦးမည္။ ကမၻာ့ဆင္းရဲသား သံုးပံု တစ္ပံုရွိသည့္ အႏွိမ္ခံ၊ အပယ္ခံ အိႏၵိယေအာက္တန္းလႊာ လူထုႀကီးႏွင့္အတူ လူသားထုတရပ္လံုး တန္းတူရည္တူ ခ်စ္ၾကည္ရင္းႏွီးလွ်က္ လိုအပ္ေသာ ကိစၥရပ္တိုင္း၌ ပူးေပါင္းလက္တြဲလုပ္ေဆာင္ၾကရန္၊ အမွန္တရားတည္းဟူေသာ အားျဖင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေသာ ရင္တြင္းတိုက္ပြဲ ေအာင္ျမင္မႈ မုခ္ဦးသို႔တိုင္ ခ်ီတက္ၾကရန္ လမ္းျပေခၚေဆာင္ေနမည္သာ ျဖစ္ပါသတည္း။
အသွ်င္ သာသနဒႆီ
မွီးျငမ္း။
(1) The pioneers of Buddhist revival in india by-D.C. Ahir
(2) Buddhism in india after DR. Ambedkar (956-2002) by- D.C.Ahir
မွတ္ခ်က္။ ။ ဤေဆာင္းပါးကို “ဦးစျႏၵမဏိေက်ာင္းသားမ်ား သာေရးနာေရးအသင္း (UCMSWT)” မွ ဓမၼဒါနအျဖစ္ ထုတ္ေဝျဖန္႔ခ်ိေသာ ” မဇၥ်ိမတံခြန္ မဂၢဇင္း” “အမွတ္စဥ္ (၁)”မွ ကူးယူေဖာ္ျပပါသည္။
ဤေနရာမွကူယူေဖာ္ၿပပါသည္။www.ucmswt.org
